下面是兩篇民族文化刊物投稿的論文范文，第一篇論文介紹了武陵山片區(qū)民族文化傳播路徑，通過(guò)不斷探索和創(chuàng)新民族文化進(jìn)一步提升民族文化的影響力，第二篇論文介紹了學(xué)校武術(shù)教育中的民族文化流失與對(duì)策，來(lái)解決和強(qiáng)化武術(shù)文化教育中民族文化缺失的問(wèn)題。

　　《武陵山片區(qū)民族文化傳播路徑》

　　摘要新媒體的興起給武陵山片區(qū)民族文化傳播帶來(lái)契機(jī)，該片區(qū)應(yīng)充分利用這一媒體的特點(diǎn)和規(guī)律，不斷探索和創(chuàng)新民族文化傳播的路徑和方法，以進(jìn)一步提升武陵山片區(qū)民族文化的影響力。

　　關(guān)鍵詞新媒體;民族文化;武陵山片區(qū)

　　武陵山片區(qū)位處我國(guó)西南幾省(市)，為湘、鄂、渝、黔四省市毗鄰之地，該片區(qū)共有71個(gè)縣(市、區(qū))，由于歷史原因，該片區(qū)經(jīng)濟(jì)滯后，人均地區(qū)生產(chǎn)總值不到萬(wàn)元。然而與落后的經(jīng)濟(jì)相比，這一片區(qū)的文化資源卻很豐富，特別是片區(qū)民族融合和文化開(kāi)放程度高，形成了以苗族、土家族、侗族文化為特色的多民族地域性文化，具有豐富的民間工藝和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。文化傳播與經(jīng)濟(jì)建設(shè)是相聯(lián)系的，在開(kāi)發(fā)武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)的背景下，充分利用新媒體傳播武陵山片區(qū)民族文化，對(duì)于推動(dòng)這一區(qū)域旅游業(yè)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)建設(shè)有著積極的意義。

　　1新媒體在武陵山片區(qū)民族文化傳播中的必要性

　　1.1新媒體可讓民族文化“活”起來(lái)

　　武陵山片區(qū)民族文化豐富，但由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平低，傳統(tǒng)媒體仍是該片區(qū)的主流媒體。隨著移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)的興起，打破了傳統(tǒng)媒體單一的傳播路徑，使得受眾從被動(dòng)的接收方變?yōu)橹鲃?dòng)的參與者，網(wǎng)民可以對(duì)網(wǎng)絡(luò)信息進(jìn)行修改、刪除和補(bǔ)充，少數(shù)民族文化可以在新媒體環(huán)境中實(shí)現(xiàn)相互融合，交互傳播，突破了傳統(tǒng)媒體對(duì)于時(shí)間和空間的限制，縮短了信息交互傳播的時(shí)間，使傳播成本大大降低，為民族文化的傳播提供了簡(jiǎn)單快捷的傳播渠道，從而使武陵山片區(qū)的民族文化重新煥發(fā)活力。

　　1.2新媒體可讓民族文化“火”起來(lái)

　　新媒體的出現(xiàn)讓傳播主體變得更加多樣化，傳播更具針對(duì)性，武陵山片區(qū)民俗風(fēng)情濃郁，民間工藝豐富多彩，利用網(wǎng)絡(luò)虛擬交往和虛擬信息，使民族文化傳播形式更加多樣、渠道更暢通。近年來(lái)，一些偏遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)那些長(zhǎng)期靠口頭傳播或儀式傳承的少數(shù)民族文化，在新媒體的幫助下，得到了快速有效地傳播，如鳳凰古城網(wǎng)的建設(shè)，把中國(guó)最美小城鳳凰縣的民族文化藝術(shù)、民族建筑文化、民族工藝文化、民族節(jié)慶文化、民族飲食文化、民族體育文化、民族生態(tài)文化整合成為民族文化與生態(tài)旅游相結(jié)合的形式，使得鳳凰縣的南方長(zhǎng)城、勾良苗寨等生態(tài)旅游文化名揚(yáng)四海，蠟染、銀飾、姜糖等民族工藝文化及陽(yáng)戲、儺堂戲等民族民間文化藝術(shù)也以圖片、視頻、微博等網(wǎng)絡(luò)傳播形式走向大江南北，并迅速為外界所了解和接受。

　　2新媒體時(shí)代武陵山片區(qū)民族文化傳播的困境

　　2.1片區(qū)內(nèi)信息資源獲取與傳播失衡

　　武陵山片區(qū)地處我國(guó)中西部結(jié)合部，經(jīng)濟(jì)發(fā)展與教育水平相對(duì)落后，當(dāng)?shù)鼐用窠佑|現(xiàn)代媒介，特別是新媒體的時(shí)間較短，在信息獲取與傳播信息方面與發(fā)達(dá)地區(qū)居民有很大的差距，面向少數(shù)民族聚集區(qū)域的媒介資源數(shù)量少且缺乏長(zhǎng)效發(fā)展機(jī)制，媒介系統(tǒng)在民族文化的傳承上存在不足，加之網(wǎng)絡(luò)普及與手持智能設(shè)備的比率不高，所以在獲取信息與傳播信息方面處于弱勢(shì)和不平等的地位，該片區(qū)民族文化的傳播還是主要依賴人際傳播、村寨間的組織傳播等方式進(jìn)行，人們?nèi)狈γ浇樗仞B(yǎng)的形成過(guò)程，導(dǎo)致片區(qū)內(nèi)民族文化與外界大眾文化不能進(jìn)行有效的交流與溝通。

　　2.2大眾文化對(duì)片區(qū)內(nèi)民族文化的沖擊

　　大眾傳媒的逐漸深入，給長(zhǎng)期處于傳播弱勢(shì)地位的武陵山片區(qū)的少數(shù)民族帶來(lái)了新鮮事物，他們一方面積極地了解外界社會(huì)，努力融入主流文化，但另一方面新媒體的即時(shí)性、開(kāi)放性、自由性滲入進(jìn)少數(shù)民族文化之中，簡(jiǎn)化、同質(zhì)化或解構(gòu)著少數(shù)民族文化的內(nèi)容與形式，弱化了少數(shù)民族文化的精神內(nèi)涵;加之新媒體的出現(xiàn)，讓公眾在傳播擴(kuò)散民族文化上有了更多的隨意性，容易將民族文化進(jìn)行商業(yè)化、娛樂(lè)化加工，使片區(qū)內(nèi)民族文化中獨(dú)特的文化品質(zhì)被逐漸弱化乃至異化，造成外界對(duì)片區(qū)內(nèi)民族文化的認(rèn)知模糊。

　　3新媒體時(shí)代武陵山片區(qū)民族文化傳播路徑探究

　　如何利用開(kāi)發(fā)新媒介、新技術(shù)平臺(tái)，更好地保護(hù)和傳播武陵山片區(qū)民族文化資源，是我們?cè)谛旅襟w時(shí)代下迫切需要解決的問(wèn)題。

　　3.1建構(gòu)以“大數(shù)據(jù)”為支撐的民族文化數(shù)字化平臺(tái)

　　新媒體時(shí)代，隨著現(xiàn)代信息傳播技術(shù)手段和方式的不斷豐富，傳統(tǒng)媒體單一的傳播模式已經(jīng)不能滿足人們對(duì)信息的需求。隨著人們對(duì)媒體內(nèi)容要求的提升，傳統(tǒng)的數(shù)據(jù)庫(kù)組織架構(gòu)和信息服務(wù)模式已經(jīng)難以適應(yīng)信息社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需要，因而，建立大數(shù)據(jù)庫(kù)已成為民族文化信息傳播必由之路。3.1.1建立武陵山片區(qū)民族文化網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫(kù)將該片區(qū)內(nèi)民族藝術(shù)、民族建筑、民族飲食、民族工藝、民族節(jié)慶、民族體育、民族生態(tài)等特色民族文化信息如文字、圖片、視頻等資料，進(jìn)行數(shù)據(jù)庫(kù)分類收集整理，建立數(shù)字化民族文化資源共享平臺(tái)。根據(jù)用戶日常瀏覽習(xí)慣及搜索頻次，有針對(duì)性地展示相關(guān)衍生信息，以達(dá)到方便用戶查詢，擴(kuò)大民族文化傳播范圍的目的。3.1.2建立健全武陵山片區(qū)民族文化電子出版物隨著新媒體技術(shù)的發(fā)展，公眾的閱讀習(xí)慣已經(jīng)在發(fā)生改變，多屏化的閱讀與瀏覽已成為文化消費(fèi)的重要趨勢(shì)，給讀者帶來(lái)一種全新的閱讀感受。如張家界日?qǐng)?bào)《旅游周刊》電子雜志推出后，受到社會(huì)各界廣泛關(guān)注，擴(kuò)大了張家界景區(qū)的影響力。所以建立健全武陵山片區(qū)民族文化電子出版物，推廣網(wǎng)絡(luò)電子書籍閱讀，也是武陵山片區(qū)民族文化傳播的可選渠道之一。

　　3.2建構(gòu)以虛擬技術(shù)為支撐的民族文化網(wǎng)絡(luò)展示平臺(tái)

　　利用網(wǎng)絡(luò)3D虛擬技術(shù)整合圖形、圖像、聲音、動(dòng)畫、視頻等多維信息，讓用戶可以通過(guò)網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)實(shí)現(xiàn)虛擬瀏覽，按照自己的意愿操作，確定人物的走向，觀賞虛擬重現(xiàn)的特色村寨、風(fēng)景名勝，完成游覽景區(qū)民族風(fēng)情的過(guò)程。如用戶可通過(guò)網(wǎng)絡(luò)進(jìn)入虛擬景區(qū)內(nèi)少數(shù)民資工藝品設(shè)計(jì)制作，并通過(guò)網(wǎng)絡(luò)評(píng)選送出相關(guān)禮品。利用視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)甚至觸覺(jué)的多媒體展示手段，讓用戶身臨其境，這可大大激發(fā)他們對(duì)民族文化的參與熱情。武陵山片區(qū)地理環(huán)境獨(dú)特，片區(qū)地處亞熱帶地區(qū)，受地理位置影響，氣候宜人、植被茂密，動(dòng)植物資源極為豐富，植被覆蓋率達(dá)75%以上，片區(qū)內(nèi)擁有23個(gè)國(guó)家級(jí)森林公園，17個(gè)國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)，11個(gè)國(guó)家級(jí)風(fēng)景名勝區(qū)。生活在這里的苗、土家、侗、瑤等少數(shù)民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活實(shí)踐中創(chuàng)造出來(lái)苗族鼓舞、土家擺手舞、侗族大歌等馳名中外的民族演藝文化;苗族銀飾、土家吊腳樓、侗族酸魚等服飾、建筑、餐飲文化獨(dú)具特色。但隨著部分地方政府的過(guò)渡商業(yè)開(kāi)發(fā)，越來(lái)越多的民族文化元素正在快速流變或消逝。所以利用AR&VR等虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)儲(chǔ)存并還原民族文化原貌以及相關(guān)的歷史地理風(fēng)貌，并且利用數(shù)字化平臺(tái)進(jìn)行展示和傳播，一方面能減少對(duì)一些民族文化的沖擊和傷害，另一方面也為民族文化的傳播提供了一條新的途徑。

　　3.3建構(gòu)以社交媒體為支撐的民族文化互動(dòng)平臺(tái)

　　微博、微信、直播等社交媒體的出現(xiàn)，大大降低了信息傳播的門檻，加快了信息傳遞的速度，同時(shí)擴(kuò)大了信息傳遞的范圍。如張家界核心景區(qū)武陵源的官方微博@張家界旅游一開(kāi)通就受到了廣大網(wǎng)友的關(guān)注。在微博中，用戶可以查詢到張家界最新最全面的旅游資訊，及時(shí)了解活動(dòng)信息，欣賞張家界美麗的自然風(fēng)光與淳樸的民族風(fēng)情。微博的互動(dòng)性讓用戶與景區(qū)溝通更加快捷方便，為了更好地服務(wù)廣大游客，武陵源景區(qū)旅游局專門成立網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷中心，安排專人對(duì)微博進(jìn)行了精細(xì)化的管理，隨時(shí)更新發(fā)布景區(qū)天氣動(dòng)態(tài)、景區(qū)客流情況、房務(wù)信息、旅游實(shí)時(shí)動(dòng)態(tài)新聞等，并推薦一些游覽線路。通過(guò)微博直接和游客進(jìn)行網(wǎng)上“對(duì)話”，受到網(wǎng)友的廣泛好評(píng)。該微博自2011年開(kāi)通以來(lái)，已發(fā)展聽(tīng)眾超過(guò)35萬(wàn)人，發(fā)布博文逾7000篇，已成為張家界對(duì)外宣傳旅游的重要窗口。

　　4結(jié)束語(yǔ)

　　當(dāng)然，新媒體在民族文化傳播中的運(yùn)用，并不是一種簡(jiǎn)單的形式上的結(jié)合，更重要的是利用新媒體這種全新的傳播媒介融入到民族文化傳播與發(fā)展中去，讓廣大受眾正確認(rèn)知并了解民族文化，完善專業(yè)人才隊(duì)伍建設(shè)，逐步探索出新媒體時(shí)代中適宜于民族文化傳播的方式與途徑。

　　作者：張冀 單位：吉首大學(xué)

　　《學(xué)校武術(shù)教育中的民族文化流失與對(duì)策》

　　摘要：近現(xiàn)代以來(lái)，武術(shù)文化對(duì)西方體育模式的模仿逐漸使民族文化內(nèi)容流失。針對(duì)該問(wèn)題，本研究從學(xué)校武術(shù)教育中民族文化流失之肇始談起，認(rèn)為中西體育文化沖突與“趕英超美”的時(shí)代背景，是造成民族文化缺失重要原因，接著論述了民族文化在武術(shù)教育中的意義，并認(rèn)為應(yīng)當(dāng)采取文化先行，并重技術(shù)，以民族文化為核心開(kāi)展武術(shù)文化工作的對(duì)策，來(lái)解決和強(qiáng)化武術(shù)文化教育中民族文化缺失的問(wèn)題。

　　關(guān)鍵詞：武術(shù)教育;民族文化;教育;對(duì)策

　　武術(shù)作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，在古代社會(huì)雖然統(tǒng)治者嚴(yán)格控制民間大眾習(xí)武，但是在國(guó)家建設(shè)層面還是一直以武舉的形式與文人科舉考試幾乎處于同等重要的地位。但是近現(xiàn)代以來(lái)，隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)運(yùn)用于軍事，冷兵器逐漸退出歷史舞臺(tái)，1901年清政府宣布，廢除武舉考試，逐漸改由現(xiàn)代軍事學(xué)堂。武術(shù)作為一種身體的教育，雖然作為一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)被廢除，但是在強(qiáng)大的慣性思維與文化觀念的路徑依賴下，是否可以完成廢除武術(shù)成為了清末民初社會(huì)精英爭(zhēng)論的話題。在這種背景下“土洋體育之爭(zhēng)”登上歷史的舞臺(tái)，在相互的爭(zhēng)論中，武術(shù)能夠在現(xiàn)代學(xué)校體育教育中留得一席之地，并且在民國(guó)時(shí)期依附于國(guó)家建設(shè)體系，建立了武術(shù)的社會(huì)管理與運(yùn)行體系，但現(xiàn)代教育制度與知識(shí)的興起，中國(guó)人對(duì)西方理論的一面倒，使武術(shù)逐漸走向了西化的道路，尤其是在新中國(guó)成立以后，為了使武術(shù)能夠與現(xiàn)代競(jìng)技體育接軌，進(jìn)入現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)。武術(shù)開(kāi)始簡(jiǎn)單模仿西方競(jìng)技體育進(jìn)行改造，逐漸走向了競(jìng)技。

　　在這種背景下的學(xué)校武術(shù)教育也逐漸遠(yuǎn)離了原來(lái)所依附的文化內(nèi)涵，使原本具有深刻內(nèi)涵的身體運(yùn)動(dòng)方式，簡(jiǎn)化為了單純的肢體運(yùn)動(dòng)形式。于是武術(shù)教育中的“民族文化”內(nèi)容，幾乎完全消失。2004年中宣部、教育部聯(lián)合出臺(tái)了《中小學(xué)開(kāi)展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》，綱要指出“要求中小學(xué)將民族精神教育內(nèi)容納入各學(xué)科，體育課適量增加中國(guó)武術(shù)等內(nèi)容”。武術(shù)中的民族文化教育又逐漸被重視。基于這種背景，本文以武術(shù)教育與文化、武術(shù)與民族文化、民族文化與教育等為關(guān)鍵詞，查閱了與本選擇相關(guān)的研究資料，運(yùn)用邏輯法、觀察法等，從武術(shù)教育中“民族文化”流失的肇始談起，接著論述民族文化在武術(shù)教育中的重要意義，進(jìn)而對(duì)學(xué)校武術(shù)教育中“民族文化教育”的可行對(duì)策進(jìn)行了分析。

　　1學(xué)校武術(shù)教育中“民族文化”流失之肇始

　　1.1中西體育文化沖突之抉擇

　　1840年以后，西方諸國(guó)以強(qiáng)大的軍事實(shí)力強(qiáng)行打開(kāi)了中國(guó)的大門，第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、中日甲午戰(zhàn)爭(zhēng)、八國(guó)聯(lián)軍侵略中國(guó)、二次世界大戰(zhàn)暴發(fā)等系列事件，使中國(guó)對(duì)自己的傳統(tǒng)文化徹底產(chǎn)生了懷疑，于是西化論逐漸占據(jù)了話語(yǔ)主角。武術(shù)文化方面，在孫中山、張之江等社會(huì)精英的支持下，中央國(guó)術(shù)館成立、社會(huì)中的武術(shù)組織廣泛建立，如“許禹生氏邀集武術(shù)同人在北京組設(shè)體育社，專培養(yǎng)武術(shù)人才，并在京設(shè)體育分社，大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設(shè)精武體育學(xué)校。而吳志青所設(shè)之中華武術(shù)會(huì)，尤為后起之英。”，這些社會(huì)活動(dòng)為武術(shù)在現(xiàn)代學(xué)校教育的開(kāi)展起著良好的奠基作用。1915年4月“全國(guó)教育聯(lián)合會(huì)”第1次會(huì)議在天津召開(kāi)，許禹生等提出的《擬請(qǐng)?zhí)岢�中�?guó)舊有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案，之后教育部明令“各學(xué)校應(yīng)添授中國(guó)舊有武技，此項(xiàng)教員于各師范學(xué)校養(yǎng)成之”。

　　至此，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)，正式進(jìn)入學(xué)校教育，成為學(xué)校體育課程中的一項(xiàng)內(nèi)容。由于當(dāng)時(shí)向西方學(xué)習(xí)的現(xiàn)實(shí)呼聲，以西方現(xiàn)代體育教育形式，來(lái)開(kāi)展中國(guó)學(xué)校體育教育成為了一些先進(jìn)人士進(jìn)行學(xué)校武術(shù)教育改革的必然，于是以馬良為代表的《中華新武術(shù)》問(wèn)世，開(kāi)始在全國(guó)各級(jí)學(xué)校進(jìn)行推廣，并于1917年列為全國(guó)中學(xué)生正式體操，武術(shù)文化西化開(kāi)始大范圍增加。民國(guó)期間二屆全國(guó)武術(shù)運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)始以西方競(jìng)技體育形式進(jìn)行武術(shù)競(jìng)賽，武術(shù)期刊中，也開(kāi)始大量出版關(guān)于武術(shù)的解剖學(xué)、力學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)、醫(yī)學(xué)等現(xiàn)代學(xué)科對(duì)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的解釋。在中西文化沖突的抉擇中，武術(shù)文化中的民族文化教育逐漸被降低，甚至被遺棄。

　　1.2“趕英超美”是西化

　　新中國(guó)成立后，為了擺脫中國(guó)社會(huì)落后的局面，追趕現(xiàn)代化國(guó)家的腳步，中國(guó)社會(huì)采用了多種形式來(lái)努力實(shí)現(xiàn)我國(guó)的工業(yè)化進(jìn)程與現(xiàn)代化國(guó)家管理制度。在當(dāng)時(shí)的選擇中，根據(jù)國(guó)際背景與我國(guó)的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，最終確立了蘇聯(lián)的國(guó)家管理模式。武術(shù)教育作為國(guó)家建設(shè)中的一個(gè)方面，無(wú)形中被進(jìn)一步的進(jìn)行著體育化的發(fā)展路徑。在“發(fā)展體育運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人民體質(zhì)”的呼聲中，在呼吁武術(shù)入奧的現(xiàn)實(shí)追求中，學(xué)校武術(shù)教育開(kāi)始向著身體鍛煉、競(jìng)技體育比賽的方向發(fā)展。學(xué)校武術(shù)、武術(shù)學(xué)校、競(jìng)技體育運(yùn)動(dòng)學(xué)校都以培養(yǎng)具有高水平技術(shù)運(yùn)動(dòng)員為目標(biāo)，社會(huì)大眾習(xí)練武術(shù)的健身目的，也使其只剩外在形式。本來(lái)在傳統(tǒng)文化的域境中，武術(shù)文化具有著培養(yǎng)尚武精神、陶冶情操、強(qiáng)身健體、優(yōu)化道德等多種功能，但是在“趕英超美”的現(xiàn)實(shí)呼聲中，武術(shù)文化一邊倒向的西化成為西方現(xiàn)代競(jìng)技體育的變異，使其蛻變?yōu)楹?jiǎn)單地具有健身與競(jìng)賽功能的身體運(yùn)動(dòng)，而缺失了幾千年來(lái)文化滋養(yǎng)的遺存。

　　2民族文化在武術(shù)教育中的意義闡釋

　　民族文化在武術(shù)教育中的意義具有以下幾個(gè)方面。首先，“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳。”生存環(huán)境的改變，會(huì)造成武術(shù)文化發(fā)展的變異，不僅容易使武術(shù)文化中原來(lái)蘊(yùn)含的民族文化內(nèi)容遭到消減，而且也會(huì)與新環(huán)境相結(jié)合，產(chǎn)生出新的東西。武術(shù)中的民族文化是維系武術(shù)文化的傳承命脈，因此，本世紀(jì)以來(lái)在武術(shù)概念的界定上便改變了以前的概念界定，強(qiáng)調(diào)“武術(shù)是以中華文化為理論基礎(chǔ)，以套路、格斗、功法為主要形式，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。”其次，“一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長(zhǎng)于民族的重復(fù)實(shí)踐，形成為民族的集體意識(shí)和集體無(wú)意識(shí)。

　　簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”在全球化的地球村落中，頻繁的人口流動(dòng)與融合，使各民族的身份認(rèn)同受到挑戰(zhàn)，武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，武術(shù)文化中的民族文化教育對(duì)于增進(jìn)民族情感與認(rèn)同，彰顯和塑造民族文化性格與自信起著重要的意義和價(jià)值。再次，在世界上眾多的武技中，武術(shù)文化想獨(dú)占一席之地，就必然牢牢抓住其民族文化內(nèi)涵，張揚(yáng)其個(gè)性，以特色和獨(dú)創(chuàng)傲立于世界武技之林。另外，民族文化中儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’，無(wú)論是出世之學(xué)，還是入世之學(xué)，都體現(xiàn)了兩個(gè)字：修煉———身心并練，”都可以通過(guò)武術(shù)文化的學(xué)習(xí)而進(jìn)行教育。

　　3學(xué)校武術(shù)教育中強(qiáng)化“民族文化”教育之對(duì)策

　　3.1文化先行，并重技術(shù)

　　學(xué)校教育是傳承民族文化，創(chuàng)造新文化，傳播新思想的重要場(chǎng)所。但是近現(xiàn)代以來(lái)，武術(shù)作為一種文化之進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)校教育卻沒(méi)有得到很好的傳承，其原因在于武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)文化，在脫離了原來(lái)的生存空間與現(xiàn)代新的環(huán)境相結(jié)合的過(guò)程中，并沒(méi)有找到自己適宜的方式和目標(biāo)。這種迷茫之中，只把武術(shù)作為一門簡(jiǎn)單的身體技術(shù)教育，而忽略了它原來(lái)在社會(huì)中所彰顯的功能與地位，就造成了武術(shù)在社會(huì)中生存的無(wú)所適從。因此，學(xué)校武術(shù)教育改革應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)其文化功能，深入挖掘武術(shù)文化中的民族文化內(nèi)容，將武術(shù)文化中的民族文化內(nèi)容重新在學(xué)校教育中予以強(qiáng)調(diào)。在強(qiáng)調(diào)民族文化的同時(shí)，進(jìn)行武術(shù)技術(shù)教育的強(qiáng)化，以民族文化教育促進(jìn)武術(shù)技術(shù)教育，再以技術(shù)教育反哺民族文化教育。

　　3.2以民族文化為核心來(lái)開(kāi)展武術(shù)文化工作

　　“失語(yǔ)，指失去自己的學(xué)術(shù)規(guī)則”。近現(xiàn)代以來(lái)西方文化全球化之結(jié)果，造成其它民族文化逐漸失去了自己的話語(yǔ)權(quán)力，統(tǒng)一以西方學(xué)術(shù)為藍(lán)本對(duì)本民族文化進(jìn)行著解讀，一些學(xué)者指出，這種拿來(lái)的過(guò)程，不管是換了層毛色，還是變了變土壤，都逃脫不了對(duì)本民族文化的異化，而造成世界文化資源無(wú)可挽回的衰落。因此，民族話語(yǔ)權(quán)力成為了本世紀(jì)來(lái)的熱門話題。

　　在體育領(lǐng)域，武術(shù)文化一直以西方體育理論為藍(lán)本的解讀，也是一種失語(yǔ)之狀，那么要想強(qiáng)調(diào)武術(shù)文化的功能，就應(yīng)當(dāng)重新強(qiáng)調(diào)其民族文化功能，使學(xué)習(xí)者能夠了解與體悟到技術(shù)內(nèi)容中的民族文化編碼，而不單單以現(xiàn)代體育中的其它體育項(xiàng)目來(lái)簡(jiǎn)單的嫁接到武術(shù)文化內(nèi)容中。這一方面，是努力維護(hù)自己的話語(yǔ)權(quán)力現(xiàn)實(shí)要求;另一方面，更重要的可能還在于，博大精深的武術(shù)文化就像一顆活了上千年的枝繁葉茂之樹(shù)，現(xiàn)在卻要強(qiáng)行的將樹(shù)頭砍去，嫁接一枝新芽，其結(jié)果必然是小的新芽無(wú)法承受根深的營(yíng)養(yǎng)供應(yīng)，根深力足的樹(shù)干要么枯死，要么以其強(qiáng)大的生命力，發(fā)展出更多的枝葉。顯然當(dāng)前武術(shù)文化正發(fā)展出更多的枝葉，進(jìn)行著新的重構(gòu)，但如果不以民族文化為核心，中國(guó)武術(shù)的發(fā)展將進(jìn)一步呈現(xiàn)混亂的局面。

　　作者：張伏偉

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