摘要：美國社交禮儀文化繼承了以基督教為核心的西方道德禮儀文化的傳統，同時又積極結合美國的現實與實踐，創新發展而形成了具有自身鮮明特點的實用主義社交禮儀文化，體現著平等寬容、誠信率真和筒捷實用，在促進美國邁向現代化強國的道路上發揮了重要的作用。通過對美國社交禮儀文化的解讀，有助于我們在構建社會主義和諧社會的實踐中，汲取美國社交禮儀文化的合理性元素，努力探索和建設有中國特色的人性化的現代文明社交方式，從而促進人的自由發展，提升社會各階層的認同感和凝聚力，保證社會的和諧、穩定與發展。

　　關鍵詞：核心期刊,美國,實用主義,社交禮儀文化,和諧社會

　　社會交往方式標志著一個社會的文明程度。在社會交往中產生的社交禮儀，是觀察和研究社會行為文化及其價值觀的特殊窗口。社交禮儀文化作為整個社會文化的一個支脈，深刻地反映著該社會的集體文化性格，直觀地體現著該社會的文化精神。

　　美國建國迄今200多年，從一個殖民村落發展為世界資本主義的中心，成為當今世界上國力最強的國家。在向現代化強國邁進的道路上，美國的社交禮儀文化及其價值觀，構成美國強大國力的重要組成部分。美國的社交禮儀文化具有鮮明的特點，它是基督教清教精神傳統與本國實用主義哲學的有機結合，是有別于歐洲禮儀文化傳統、積極結合自身現實與實踐創新發展而形成的新的文化現象，具有自由民主的傳統、平等寬容的內容、積極進取的精神、誠信率真的特點和簡捷實用的功效。這一獨具特色的軟實力，為美國的發展和進步提供了強大的自信心、凝聚力和創造力。

　　一

　　基督教誕生后，曾經在中世紀歐洲處于“萬流歸宗”的地位，支配著西方人的社會心理、思維方式、價值判斷等精神生活的一切方面。基督教的教義、宗教禮儀滲透在社會生活之中，基督教的節日成為大眾節日，基督教的禁忌成為社會禁忌，基督教的禮儀成為世俗禮儀，使得幾乎整個西方社會的禮儀文化、社會習俗和交往方式深深地打上了基督教的烙印。16世紀初的宗教改革運動，導致基督教分裂和新教的誕生。新教又稱清教，它汲取歐洲文藝復興和資本主義萌芽的成果，用符合人類世俗生活和歐洲社會發展現實的尺度重新理解并闡述基督教精神，從教義、禮儀形式等宗教信仰的方方面面，向正統、僵化、禁錮的羅馬教廷發起挑戰。同天主教的等級森嚴、思想專制、奢侈浮華、儀式繁瑣等不同，新教崇尚自由簡約，主張善功無用，反對繁縟禮儀。新教領袖加爾文認為：“個人可以通過自己在現世的勤奮勞動與成功來證明自己是上帝的選民，世俗的職業與個人的奮斗便具有了神圣的意義，它成為上帝旨意的體現，人生的價值與意義也就在于表達對上帝的愛，彰顯上帝的榮耀。”“財富的積累不是罪惡，而是蒙受神恩的標志，只要人們不是揮霍浪費，而是過一種勤儉的、有節制的合理化生活，就應當鼓勵人們去努力積累財富。”因此，新教徒把培養勤勞、儉樸的美德和追求自由、不斷進取的精神，作為宗教價值與人生意義的完美結合。這種新教倫理蘊涵的資本主義文化精神，帶動了新教國家早期資本主義的發展。此外，新教對于基督教繁瑣禮儀的改革與簡化，使人們從難以承受的、繁重的、例行公事般的宗教儀式活動中解脫出來，將金錢、時間和精力投入到更有意義的世俗生活當中，樹立了珍惜時間和講求效率的觀念。這一切深刻地促進了歐洲新教國家近現代民族性格、民族文化及其禮儀特色的形成，推動著人們的禮儀觀念向著符合人性和回歸理性的方向邁進，在社會交往實踐中努力追求一種超越等級身份的自由而平等的行為方式。改革后的基督教對于世俗社會的影響越來越具有了現代化的精神氣質，為西方社會的現代化奠定了堅實的文化基礎。

　　清教精神是美國賴以立國的精神動力。當15世紀初第一批為逃避英國國教迫害的清教徒乘著“五月花號”抵達美國時，即訂立了體現人民主權和平等自由思想與原則的《五月花號公約》，表達了人們反對專制、渴望民主和自由的愿望，此公約也被視為“北美民主制度的一塊基石”和“美國憲法的胚胎”，標志著獨立自主、民主自治、平等合作的清教精神從此在美國扎根。美國是一個移民國家，是由不同的文化背景、不同的宗教信仰的人們所組成的民族大熔爐。在這里，任何一個教派都不可能壓制另一個教派，任何一個人的“特權”都失去了其原有的價值，“誰也沒有什么特權，或者說沒有人承認他們原有的特權”，“所有人都是平等的”，因此美國人認識到只有相互寬容，才能謀求共存;要想在社會上取得地位，只有靠個人的努力。由此養成了一種開放、自由、民主、主張人人互不干涉的心態，培養了獨立奮斗的意識。

　　美國自建國之初，即致力于從道德、行為等方面開展禮儀文化的建設。美國第一代領導人也身體力行地起到了很好的表率作用，“在美國歷史上，華盛頓及其伙伴們是為自己的母邦開創了諸多偉大先例和精神路標的人”，“創業者的一舉一動對于該國的性質定位及命脈走向都是影響至深的”。本杰明·富蘭克林被美國人稱為“美國的圣人”、“第二個普羅米修斯”、“全美最好的行為禮儀大師”，他編纂的一部名為《窮理查德年鑒》的書，一經出版就風靡了所有講英語的國家，受到人們廣泛的稱贊，“在北美，所有報紙爭相轉載;在英國，人們將之印在巨幅的圖紙上，留作建筑物上張貼之用;在法國，出現了兩個法史譯本”。華盛頓、富蘭克林等人的建樹，奠定了美國禮儀文化的基石。

　　從18世紀70年代獨立建國到整個19世紀，是美國歷史上重要的轉折與發展時期，政治、經濟、社會和文化都發生了巨大的變革。在政治上，資產階級革命建立了世界上最先進的聯邦共和政體，南北戎爭維護了國家統一，廢除了南方各州落后的奴隸制度，為全面確立資本主義生產方式和國家經濟的快速發展提供了制度保障。民主、博愛、人權等觀念成為社會意識形態的核心價值，普選的實現及社會民主運動的發展，促進了美國公民社會的形成。在經濟上，西部開發和工業革命激發了全社會開拓致富、創新發明的熱情，工業化浪潮以及科學技術的不斷創新，促使經濟發展日新月異，突飛猛進，很快進入資本主義世界的前茅。在社會和文化方面，傳統社會結構和社會模式發生巨變，古典主義的傳統文化面臨強烈沖擊，人們的思維方式和生活方式快速邁向現代化。美國的發展成就與發展模式，形成獨具特色的美國文明。伴隨著美國文明的形成應運而生的、同時又反映這一文明思想文化與價值觀念特色的，就是美國本土的實用主義哲學。

　　“實用主義”一詞的古希臘語原義是“行為”、“行動”。19世紀70年代，實用主義創始人皮爾士最先提出了實用主義的基本原理，確定了實用主義哲學的立場和基本觀點，充分表明實用主義是一種強調行動和效用的哲學。此后，威廉·詹姆士和約翰·杜威將這一理論系統化并引入到政治和社會學領域，它講求行動、效用、進取和冒險，強調的不是最先的范疇、原則，而是看最后的事實和效果，主張“以行動求生存、以效果定優劣、以進取求發展”，其特點就是“切實可行、個人主義、機會主義、天然形成而不露人工痕跡、對未來報樂觀態度，所有這一切都奇妙地同一般美國人的氣質一拍即合……”實用主義哲學是“美國人不斷使自己的思想和行為適應于新時代需要的一種反映”，一方面，“美國幾百年從無到有的開拓進取的歷史，美國人講究實際的作風以及反傳統、反權威的精神是實用主義得以產生發展的土壤”;另一方面，實用主義與美國人原有的基督教信仰相一致，反映了他們的價值觀，由此構成了美國人精神世界及其禮儀文化的基礎。

　　清教信仰與實用主義價值觀的結合，成為美國人道德生活的指導思想和行為規范的準則，支配著人們的行為方式，構成美國人特有的精神氣質。進入20世紀，時間、節奏、效率、速度、實用等資本主義因素繼續主導著美國禮儀文化發展的趨勢。一方面，社會交往與市場經濟下的社會競爭連接在一起，造成一種使任何人不敢偷懶、懈怠的社會氛圍，催促人們開拓進取。人們充分認識到，現代社會生活中最需要的品德和能力是智慧與社交能力，良好的品行及善于推銷自己，是獲得他人的好感與尊重的不可缺少的條件。注重禮儀、自覺實踐禮儀的社交行為，是人的主體意識增強的表現，適應時代變化、善于與他人交往是新的成功標志。另一方面，隨著人們社交范圍的擴大與交往活動的頻繁，盡管傳統的禮儀、習俗等行為觀念的差異仍然存在，但美國社交禮儀越來越朝著現代化、世俗化與大眾化的方向發展，真正成為調節公民社會人與人平等交往、人與社會和諧相處的文化工具。

　　二

　　美國社交禮儀建立于美式資本主義政治、經濟、科技、文化的成果之上，具有豐富的文化內涵，體現著美國的價值觀。

　　平等是美國社交禮儀的基礎，是人與人和諧相處的共同尺度。美國人具有良好的人際交往風范，社會交往中廣泛盛行著友好親切的握手禮、擁抱禮，講究“女士優先”和“紳士風度”、規避隱私等，這些都體現了美國人平等交往的文化色彩。美國人所追求的平等原則，體現在幾個方面，第一，人生來都是平等的，具有同等的“道德價值性”。基督教將“人生來平等”的理念灌輸給他的每一個信徒，使其深入人心。第二，法律面前人人平等，西方早在古羅馬時期就具有這樣的思想認識。美國被公認為是一個法治的社會，人們用法律來維護自己的合法權益，用法律來調整人與人之間的利益關系。第三，政治平等，一人一票，每票等值。每個人都有參政和議政的權利，有選舉權和被選舉權;第四，機會平等，社會地位與收入的不平等是客觀存在的現實，但每一個人都應該有平等的機會，“這樣就能使每一個人都有同樣平等的機會去實現各自不平等的潛能”。正是在這些平等精神的指導下，個人的奮斗和成功受到普遍的認可和贊揚，因此造就了美國人的獨立和自主。平等原則在美國適用的范圍很廣，體現為父子平等、夫妻平等、長幼平等、上下級之間的平等。在相互交往中，美國人愿意尊稱對方為教授、將軍，但決不稱呼官銜、職銜，以免因地位、財富不同而破壞交往中的平等原則，這反映了人們對知識、人才的尊重和對能為國家的安寧和發展作出重大貢獻的人的推崇。美國人認為個人利益神圣不可侵犯，反映了他們追求人格獨立、和平友善、和諧與共的價值觀念。

　　美國人視“寬容”為現代生活的基石。房龍曾指出：寬容是一個很大的命題，他引用《大英百科全書》的解釋說：“寬容，指的是容許別人有行動和判斷的自由，對不同于自己或傳統觀點的見解的耐心公正的容忍”。“寬容”的產生主要有兩方面的原因：第一，寬容產生于文化模式的差異，意味著對文化的差異性的理解。文化的差異性是一個事實，它是由文化特質的復雜交織導致的結果。美國學者露絲·本尼迪克認為任何一種文化，都有一種思想與行為的一致模式，是根據文化內部發展起來的“無意識選擇原則”進行選擇、經過了或多或少整合了的行為的成就，是一種具有豐富內容、重要價值與制度功能的整體的文化。當今世界之所以形成豐富多彩的文化多元性特征，就在于不同的文化所作的選擇不同。“現代生活已將許多文明置于緊密聯系之中;……文明更需要真正具有文化意識的人，能夠客觀地、毫不畏懼地、公正地理解其他民族在一定社會條件下的行為方式的人”。“人類的明智正表現在對這些現象的差異采取一種極為寬容的態度”。第二，寬容精神發源于歐洲社會歷史的實踐。在中世紀，羅馬教廷和天主教會以上帝的名義鉗制著人們的思想，把一切文化都納入基督教的范疇之中，不符合基督教精神的統統被指責為“異端邪說”，甚至設立宗教裁判所，處死主張所謂“異端邪說”的人。基督教的“不寬容”曾經在西方中世紀歷史上幾乎長達十個世紀當中鉗制著人們的思想，阻礙了文化的發展和社會的進步。此后，在反封建的資產階級思想學說中，寬容被當作一個十分重要的準則，最能體現寬容的一句格言是：我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你表達意見的權利。自由主義理論認為“寬容不僅是個人自由的保障，也是社會強大的手段。多元主義作為道德、文化和政治多樣化的體現，是社會積極健康發展的條件和標志，它確保所有的觀點都能在自由思想的市場上得到檢驗，從而促進爭論和智力的發展”。因為有了寬容，才會有個人自由，才會有新生事物的產生與發展。所以，寬容可以說是西方民主和自由的思想基礎。以思想寬容和政治寬容為基礎，社交禮儀也充分體現博大、寬厚和互相包容的文化內涵，從而實現知識結構、文化背景、道德意識、行為方式不同的人，都能輕松、和諧地進行交往的文明要旨。在現代社會，作為社交禮儀的一種核心原則，寬容已泛化為一種社會態度和人文精神。在美國這一民族大熔爐中，人們要能夠和平共處，寬容是不可缺少的交往原則。

　　基于基督教的傳統，美國人的禮儀交往非常看重道德的誠信和人格的信譽。實用主義倫理觀念形成后，與商品經濟、市場價值的思想觀念相結合，“時間就是金錢”，“信用就是金錢”，商品經濟的觀念深入到一切思想角落，積極人世、節儉自制、珍惜時間和講求效率等觀念在美國社會中得到了極好的詮釋。在社會交往中能否遵循上述原則，不僅折射出一個人的品德修養，而且直接關系著這個人事業的成敗。守時、勤勉、節儉之所以成為美德，是和事業上的成功有關。美國人習慣實話實說，直來直去，性格直率，坦誠待人，如果讓對方感到虛偽和失去信任感，就很難再繼續打交道。

　　科學技術的突飛猛進為人類生產條件和生活方式的改變提供了強有力的物質基礎，電氣化、自動化、信息化的浪潮連續不斷地沖擊著人們日常生活的方方面面。時間與空間距離縮小，網絡化虛擬世界的產生，使人們的聯系與交際的手段更為便捷、快速、多樣。嚴格而有序的交往禮俗趨于淡化和簡化，傳統禮儀規范日漸式微，代之而起的是簡潔、實用的禮儀。西方國家在傳統上有一套繁瑣的見面禮節，從握手、問候到相互介紹都有約定俗成的習慣，但在現代社會已經去繁就簡，普遍采用的見面禮節是“握手禮節”。而在美國，不是特別的場合，他們甚至連這一世界上最為通行的握手禮也略之不用，更愿意以點頭、微笑為禮，向對方說一句“嗨”。但是簡捷、輕松的禮儀并不意味著“一切都放任自流”，基本的禮儀精神和規則同以往一樣重要，甚至比以往更加重要。

　　三

　　美國的社交禮儀文化以其人性化的豐富內涵和交往形式的成熟性，不僅廣泛、持久、深刻地影響著美國社會的文明面貌，對于提升人的道德品質和文化修養、構建和諧的社會環境、促進人與社會的共同發展具有重要的意義，起到了積極的促進作用，而且隨著全球經濟一體化的進程，對世界各國的禮儀文化也產生著極大的影響，成為其他國家在追求現代化過程中的文化迫摹對象。

　　首先，現代社交禮儀作為社會意識形態的補充，配合人們采取理性生活的能力與價值取向，對人們的行為構成一種有效的約束力。人與人之間關系的發展，人與社會之間關系的發展，是社會穩定與人際關系正常發展的保證。一個社會的穩定與發展，需要靠多種制度和規范交互配合、發揮作用，全面協調和處理社會成員的各種利益關系。概括地說，有“硬性”和“軟性”兩套約束系統：“硬性約束系統”指法律，是以軍隊、警察、法庭、監獄等硬性手段作為保證;“軟性約束系統”則是指道德，而道德對于人們的約束作用是通過社會輿論、傳統習慣、信仰、良好的行為禮儀等手段來推動的。這說明，社交禮儀作為社會意識形態的補充，與政治、經濟、道德、法律等關系非常密切，同時又具有相對的獨立性。禮儀是人們行為的一種道德標準的外化形式，發揮著規約人們行為規范的作用。

　　包括美國在內的西方社會一貫被人們推崇為法治的社會，人們用法律來維護自己的合法權益，用法律來調整人際關系，使每個人都能尊重他人的利益和權利，同時也能獲得他人對自己的利益與權利的尊重。盡管法律的作用是巨大的，但法治并不能解決一切問題。“發生在西方國家的販毒、兇殺、搶劫等罪惡活動，并沒有因為強有力的刑法懲戒而禁絕。因此，在建立和健全法制、加強法治之外，依靠道德教化力量、禮儀的調節功能同樣是至關重要的。”在現代社會，由于每個人的社會、經濟、文化背景不同，性格、職業、年齡、性別各異，具有不同的價值取向，在社會交往中為了維護自身利益就不可避免地會與他人發生不同程度的矛盾或沖突，這時就需要在社會上形成一套為合理的、為人們普遍認可和接受的社交禮儀規范，引導人們注意遵守社交禮儀的基本原則，并借助某些禮儀形式如宴請、聯誼等活動進行情感的溝通交流，促使人際關系得到改善。柏拉圖認為，一個人如果有德行，不用法律來鞭策，自己就會上軌道;如果無好的品德，法律盡管詳細、嚴厲，也不會有多大的效力。16由此可見，“法”與“禮”在很多方面是相通的，都是一種社會規范，是以調整人們的利害關系、實現社會的和諧為目的的。禮儀雖無法律一般的嚴格強制性，但對于不道德的思想和行為是有很強的約束力的。

　　其次，現代社交禮儀能夠產生人類對自身本質的審美關照，產生心理愉悅和心理滿足。人們按照一定的禮儀規范相互交往，在一定程度上是以真為內涵、美為形式、趨向善的目的的活動，在交往中獲得既肯定他人又肯定自己的滿足。這種滿足轉化為直接或間接的社會承認，使人感受到自身的社會價值，從而增加人們對于所處的社會環境、社會規范、社會制度及其社會合理性價值的認同，有效地增強社會凝聚力和構建和諧的社會環境。

　　第三，美國的社交禮儀文化以基督教為背景，以從古希臘文明中繼承下來的世俗的人文主義精神為傳統，又是在美國走向現代化、實現了高度物質文明的基礎上不斷地豐富與發展起來的一種具有現代化精神氣質和內容的禮儀文化，這一禮儀文化所體現出來的平等、寬容、誠信等現代化意識，對于促進社會的精神文明的發展、建構和諧的社會具有積極的意義。

　　人類文明的發展，是指人類社會不斷地從較低階段走向較高階段的過程，包括社會的物質文明和精神文明的發展。現代工業文明的高速發展不僅為社會提供了巨大的物質財富、高度民主的政治框架，而且為社會創造了高度的精神文明。馬克思主義認為，物質文明與精神文明是人類社會實踐的兩種相互聯系的偉大成果，物質文明是精神文明的基礎，精神文明對物質文明具有巨大的反作用。在任何一個社會里，只追求物質文明，忽視精神文明，或只追求精神文明而忽視物質文明，都會導致物質與精神、人與社會的畸形發展。社會的進步與人的發展是相互促進、互為條件的，一方面社會的進步為人的發展創造條件，開辟新的可能性，造成人的文明觀念和行為規范的強化，另一方面人的發展不斷為社會進步提出更高的要求，以更強的主體能力和實踐、更加文明化的行為方式，促進社會的和諧與進步。沒有人的持續而全面的發展就沒有社會持續而全面的發展。現代社會是一個合理的、開放的社會，一方面物質生活的極大豐富，為人們擴大交往、講究禮儀、追求精神生活的富足提供了基礎，創造了條件并提出了更高的要求，另一方面隨著人們交往范圍的擴大，交往活動的豐富，要求人們的觀念要不斷更新，性格要更加開放，具有更強的交往能力。

　　馬克思主義認為，在任何一種社會形態里，人與人之間總是處于一定的生產關系之中。在由生產關系決定的各種關系里，利益關系是最核心的關系。社交禮儀的根本任務之一，就是配合上層建筑與其他意識形態共同協調好各種利益關系，保持社會的穩定和正常的發展。通過對美國社交禮儀的文化解讀，有助于我們在構建社會主義和諧社會的實踐中，努力探索和建設有中國特色的人性化的現代文明社交方式，使人與人之間、人與社會之間建立起一種良好、和諧的利益關系，從而促進人的自由發展、人的創造力的全面發揮，提升社會各階層的認同感和凝聚力，使中國的發展道路因社會建設與文化建設的軟實力而廣受世界的尊敬。