[摘要]剝削理論是馬克思批判資本主義的一個重要學說。科恩與馬克思一樣，都堅信工人受到了資本家的剝削，而且科恩認為資本家對工人的剝削是不公正的。但是，科恩對基于勞動價值論的剝削理論和基于自我所有權的剝削理論都提出了質疑，并運用分析方法重新構建剝削理論，分別對剝削理論進行了“清晰論證”和“規范論證”。雖然科恩對馬克思主義剝削理論的質疑是對馬克思主義的誤讀，但是科恩用分析哲學的方法對馬克思主義剝削理論的細致分析值得國內研究馬克思主義的學者借鑒。

　　[關鍵詞]科恩;馬克思主義;剝削理論

　　剝削理論是馬克思批判資本主義的一個重要學說。馬克思認為，在資本主義的生產方式下，工人受到了資本家的剝削，而這種剝削是不公正的。不過有一些馬克思主義者認為“馬克思的剝削概念是一個純科學的概念，沒有任何道德意義”[1](p21)，即否認資本主義剝削是不公正的。在關于馬克思認為資本主義剝削公正與否的爭論中，科恩的立場是堅持馬克思所指出的資本主義剝削是不公正的這一觀點。但是，科恩對馬克思主義剝削理論的基礎提出了質疑。

　　一、科恩對馬克思主義剝削理論的質疑

　　科恩對基于勞動價值論的剝削理論和基于自我所有權的剝削理論都提出了質疑：在《勞動價值論與剝削概念》一文中，科恩對剝削理論的基礎之勞動價值論提出了質疑，并質疑剝削與勞動價值論的關系;在《自我所有、自由和平等》一書中，科恩又對剝削理論的基礎之自我所有權提出了質疑，并質疑建立在自我所有權基礎上的剝削理論是否存在問題。

　　(一)科恩對基于勞動價值論的剝削理論的質疑

　　科恩將馬克思的勞動價值論區分為嚴格學說和通俗學說，嚴格學說是指價值是由社會必要勞動時間決定的這一命題;通俗學說是指勞動且只有勞動創造了價值這一命題，即那些把價值說成是物化的或凝結的勞動的句子。科恩明確指出，無論是嚴格學說，還是通俗學說，都不能作為批判剝削的基礎，而且這兩個學說本身都存在著問題。馬克思主義認為資本家獲得的利潤來自對工人勞動的剝削，因為工人的勞動創造了商品的價值并且得到的是小于他所創造的價值，這剩余的部分就被資本家剝削了。

　　具體表述如下：(1)勞動且只有勞動創造了價值。(2)工人獲得的是其勞動力的價值。(3)勞動產品的價值大于勞動力的價值。∴(4)工人獲得的價值小于他創造的價值。(5)資本家獲得了剩下的價值。∴(6)工人受到了資本家的剝削[1](p20)。科恩將這個論證稱為傳統的馬克思主義論證，其中，前提(1)來自勞動價值論，前提(2)、(3)、(5)來自剩余價值理論。這一論證是建立在勞動價值論基礎上的，并且支持了(7)：(7)推翻資本主義的一個理由是它是一種剝削制度[并且剝削是不正義的][1](p22)。科恩認為，這一傳統馬克思主義論證很可能就是那些相信(7)的人所創造的。

　　但是，這一論證存在著兩個方面的不足：第一，這一論證沒有陳述一個必要的規范性前提，即沒有指出在一定的條件下，無償地從某個人那里獲取某種東西就是(不正義的)剝削;第二，這一論證沒有描述出資本與勞動關系的相關特征，例如，工人由于沒有任何財產而被迫為資本家工作這個存在爭議的事實在這里沒有得到它應該得到的精確論證。科恩繼續指出，這一論證還可以不使用剩余價值理論，而采用一個更簡單的馬克思式論證來表述：(1)勞動且只有勞動創造了價值。(8)資本家得到了產品的一部分價值。∴(4)工人獲得的價值小于他創造的價值。(9)資本家得到了工人所創造的價值的一部分。∴(6)工人受到了資本家的剝削[1](p26)。

　　可見，在這個論證中，剩余價值理論不再是必需的了，而關鍵之處在于表述出工人創造的價值和工人得到的價值之間存在著差別。但是，這一論證中存在的工人創造的價值和工人得到的價值之間的差別雖然沒有用剩余價值來表述，實際上仍然有剩余價值概念的影子。傳統馬克思主義論證和更簡單的馬克思式論證都以前提(1)為出發點。但是，科恩認為嚴格的勞動價值論(一件商品的價值是由生產它所需要的社會必要勞動時間決定的)并不蘊含(1)，(1)可以被稱為勞動價值論的通俗學說的一種表述。由于種種原因，兩個學說通常被混淆。但是，科恩明確指出：“無論勞動價值論正確與否，勞動都不創造價值。”[1](p26)這里的勞動價值論指的是勞動價值論的嚴格學說，科恩首先要否定的是勞動價值論的通俗學說，即勞動創造價值這一類的說法。

　　科恩意識到，如果否認勞動創造價值，一定會有人提出疑問：那就是勞動沒有創造價值，那么什么創造價值呢?科恩對此的回應是，這些人陷入了假設價值必須被創造出來的一種偏見之中。但在這里，科恩并沒有繼續回答價值的起源以及價值是否是被創造出來的這一問題，而是指出“價值和價值量必然是可以由某種東西來解釋的，但并不是所有的解釋者都是創造者”[1](p27)。

　　根據勞動價值論的嚴格學說，商品的價值和價值量是由生產它的社會必要勞動時間來解釋的，但并不是由社會必要勞動(時間)來創造的，解釋不等于創造。科恩在否定了勞動價值論的通俗學說之后，又把矛頭對準了勞動價值論的嚴格學說。他認為，不僅勞動價值論的通俗學說是錯誤的，而且勞動價值論的嚴格學說也是不能成立的。

　　科恩從勞動價值論的三個命題入手來駁斥勞動價值論的嚴格學說。(10)社會必要勞動時間決定價值。(11)價值決定均衡價格。(12)社會必要勞動時間決定均衡價格[1](p171)。其中，(10)是一種實質性理論，(11)是定義性的陳述，(10)和(11)蘊含著(12)。(12)的反例很多，例如，均衡價格可能會受到與社會必要勞動時間無關的生產資料所有制模式或在生產階段和資本的有機構成中的超常事例的影響。因此，均衡價格并不完全由社會必要勞動時間決定，命題(12)是錯誤的。如果命題(12)是錯誤的，那么命題(10)和(11)至少有一個必定是錯誤的。如果(11)依據定義是正確的，那么(10)是錯誤的。因此，勞動價值論的嚴格學說即價值是由社會必要勞動時間決定的這一命題也是不能成立的。由此，科恩否定了勞動價值論，并認為勞動價值論不適合作為批判剝削的基礎，勞動價值論與剝削概念并無直接聯系。

　　(二)科恩對基于自我所有權的剝削理論的質疑科恩在后來的《自我所有、自由和平等》一書中意識到了自由意志主義者代表人物諾齊克的自我所有概念似乎才是馬克思主義剝削理論的真正基礎。因為即使勞動價值論是正確的，我們也要確認工人的勞動所創造的價值屬于工人本人，這種所有權不可侵犯，所以才能進一步認為資本家無償占有了工人的勞動(價值)，侵犯了工人的自我所有權。所以，科恩又把對馬克思主義剝削理論的關注點轉移到了自我所有權問題上，質疑建立在自我所有權基礎上的剝削理論是否存在問題。

　　科恩認為，馬克思主義無論是在對資本主義不公正的批判中，還是在對未來理想社會的設想中，都沒有明確拒斥自我所有權。馬克思主義對資本主義剝削的批判實際上是建立在某種自我所有的觀念之上，早已在不知不覺間接受了這一觀念。但是，馬克思主義肯定自我所有論，就等于否定資本主義剝削的不公正。馬克思主義在面對以諾齊克為代表的自由意志主義提出的挑戰時之所以會表現得如此脆弱，就在于馬克思主義對自我所有的肯定，當面對“出身干凈的資本主義關系”[2](p181)時，就暴露了馬克思主義關于工人受到剝削論斷中所存在的謬誤。

　　出身干凈的資本主義關系是指：在自我所有的條件下，從相等的外部資源起步，由于才能等的不同而使一方成為擁有資本的資本家，另一方成為沒有資本的工人。而這樣形成的資本主義關系是干凈的，從馬克思主義的立場來看無可指責，但“這種關系會使馬克思主義者深感煩惱”[2](p182)。因為這同他們的另一論斷相矛盾，即馬克思主義者堅持認為工人受到剝削是由于生產資料的不平等分配，工人沒有生產資料才會把勞動力賣給資本家，為其勞動。

　　但是生產資料的不平等恰是從馬克思主義所堅持的自我所有論中得來的，即使在初始外部資源平等分配的情況下，依然會出現生產資料不平等的情況。因此，如果馬克思主義繼續堅持自我所有論，那么就要放棄資本主義關系具有內在的不正義性的論斷。這對于馬克思主義者來說是荒謬的，因為他們強烈反對生產資料占有的不平等，“馬克思主義者是搬起石頭砸了自己的腳”[2](p182)。

　　因此，科恩假設：E=在任何資本主義關系中，工人都受到了不公正的剝削，S=自我所有權命題。馬克思對E的解釋表明他信奉S，但是出身干凈的資本主義關系的例子表明，S反駁了E。因此，如果E真，那么S真;如果S真，那么E就為假。“這就是對沒有財產的工人受到本來意義的剝削這一馬克思主義主張的歸謬。”[1](p32)相反，自由主義者不會受到自我所有權問題的困擾，因為他們沒有必要非把勞資關系說成是剝削性的，所以如果他們想譴責出身干凈的資本主義關系時，不必非要借助自我所有權，像馬克思主義者那樣譴責資本家偷竊了工人的勞動時間，侵犯了工人對勞動能力的自我所有權。而自由主義者完全可以批判在相同的外部資源下，由于能力的差異而產生分配的不平等這種情況是不公正的，因為能力的差異本身就是不公正的，這恰是與自我所有相矛盾的。

　　科恩指出，“馬克思主義者總是熱衷于從資產階級意識形態本身來剖析資本主義”[2](p183)，他們從資本主義侵犯了自我所有權入手來批判資本家對工人的剝削，與資本主義對封建農奴關系的批判是一致的。但科恩認為馬克思主義者的這種批判方式并非有效。不過，科恩也指出，雖然自由主義者可以很“輕松”地否定諾齊克，但他們并沒有意識到諾齊克帶來的真正挑戰，也沒有真正地駁倒諾齊克。但“馬克思主義者通過認真地批駁諾齊克，不僅有望駁倒他，而且還能因此更深刻地論述自己的正義觀”[2](p184)。

　　二、科恩對剝削理論的重構

　　科恩堅信，資本主義制度存在剝削并且這種剝削是不公正的。科恩質疑的是馬克思主義對資本主義剝削批判的理論基礎。因為理論基礎存在問題，致使馬克思主義的剝削理論大打折扣。因此，科恩運用分析方法重新構建剝削理論，分別在《勞動價值論與剝削概念》和《自我所有、自由和平等》中對剝削理論進行了“清晰論證”和“規范論證”。

　　(一)對剝削理論的清晰論證

　　科恩認為，馬克思批判剝削的真正基礎既不是嚴格的勞動價值論(即社會必要勞動時間決定價值)，也不是對它的通俗解釋(勞動創造了價值)，而是一個相當明顯的事實(即勞動創造了擁有價值的東西)。工人生產了擁有價值的產品這一事實才是馬克思主義剝削批判的核心。因此，對工人受到了資本家的剝削的真正馬克思式論證不是“更簡單的馬克思式論證”，而是一種不同的清晰論證(thePlainArgument)：(1)只有工人生產了擁有價值的產品。(2)資本家獲得了產品的一部分價值。∴(3)工人獲得的價值少于他所生產產品的價值，并且(4)資本家獲得了工人所生產產品的一部分價值。∴(5)工人受到了資本家的剝削[1](p31)。清晰論證的建構方式與更簡單的馬克思式論證相似，不過重要的前提發生了變化，由“只有工人生產了擁有價值的產品”取代了“勞動且只有勞動創造了價值”。

　　工人創造了價值和工人生產了擁有價值的東西是兩種完全不同的觀點，但極易混淆。科恩認為，“無論工人是否創造了價值，他們都生產了擁有價值的產品”[1](p29)。但是，是否可以說只有工人生產了擁有價值的東西，資本所有者能否被認為生產了擁有價值的東西呢?科恩對此的回答是，要區分生產性的活動(productiveactivities)和進行生產的活動(productingactivities)之間的差別。資本所有者由于提供生產的工具和原料，我們可以說他的行為有助于產品的生產，他參與了這種生產性的活動，但是，他并沒有直接進行生產的活動，即沒有作為勞動者生產產品。

　　所以，本然意義上的資本所有者并不能被認為生產了擁有價值的東西，只有作為勞動者的工人生產了擁有價值的產品。科恩認為，如果說封建農奴所受到的剝削是馬克思主義的某種剝削范式，那么無產階級所受到的剝削也是符合這一剝削范式的。不同的是，封建農奴受到的剝削是顯而易見的，無產階級所受到的剝削則較為隱蔽。因為農奴生產的部分產品要直接上交給封建領主，被封建領主直接剝削;而工人生產的產品則是在市場上進行出售，并不是在資本家和工人之間直接進行分配。

　　馬克思主義者借助勞動價值論來論證剝削并不奏效，因為“無論價值量的決定因素是什么，工人都沒有得到他的產品的全部價值”[1](p32)，并且勞動并沒有創造價值。因此，科恩認為，馬克思主義者所說的：(6)農奴生產了全部的產品，但封建地主占有了部分產品;并且(7)無產階級創造了產品的全部價值，但資本家占有了產品的部分價值[1]32。應該修改為：(6)農奴生產了全部的產品，但封建地主占有了部分產品;并且(8)無產階級生產了全部的產品，但資本家占有了產品的部分價值[1](p33)。

　　所以說，無產階級所受到的剝削更類似于封建農奴所受到的剝削，他們的勞動都沒有創造價值。科恩認為，(1)工人生產了擁有價值的產品可以證明馬克思對資本家剝削工人的批判是正當的。但是，由此不能得出結論：(1)是一個可靠的正當性證明，也不能得出清晰論證是一個充分的論證[1](p33)。科恩在《勞動價值論與剝削概念》一文的結尾處指出，他“希望能在其他的著作中對清晰論證做出評價”[1](p33)。可見，科恩對剝削理論的清晰論證并不是十分滿意，這也預示了他對剝削理論的重構將轉向其他的論證方式。

　　(二)對剝削理論的規范論證科恩在題為《馬克思論剝削：剝削為什么是不公正的?》(此文收錄在《自我所有、自由和平等》一書中)的論文中對馬克思主義剝削理論的論證經歷了從事實性向規范性的轉變。因為科恩確信，雖然馬克思主義傳統普遍忽視規范正當性的問題，但馬克思主義確實認為資本主義剝削是不公正的。

　　三、回應與評價

　　科恩在對馬克思主義剝削理論的質疑中，分別對勞動價值論和自我所有權在剝削理論中的作用提出了質疑。但是勞動價值論是馬克思主義政治經濟學的基本理論，它是否如科恩所批判的那樣不堪一擊?自我所有權是馬克思主義剝削理論中隱藏的一顆毒瘤，馬克思是如何處理自我所有權與剝削理論的關系的?接下來本文將試圖分析這兩個問題，以回應并評價科恩對馬克思主義剝削理論的質疑與重構。

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