摘 要：“仁政” 學說是孟子政治思想的核心,筆者從孟子慣于從人們的心理出發推論出自己的政治主張這一特點出發,對仁愛之心與反射心理這兩種心理現象進行了探析。通過對這兩種心理現象的探析,筆者發現孟子“仁政”學說的心理基礎是君主的仁愛之心和民眾的反射心理。這兩個心理基礎使孟子的“仁政”學說具有以下幾個特點:重視君主的自我反省、重視民意、以民為本、提倡君民互利共贏。

　　關鍵詞：哲學評職論文發表,核心期刊,孟子,“仁政”學說,仁愛之心,反射心理

　　在儒家學派的代表人物中,孟子是一位十分注重考察人們的心理現象的思想家。他慣于從人們的心理現象出發推論出自己的政治主張。孟子的“仁政”學說是其從人們的心理現象推論出的最具代表性的政治主張。探討孟子“仁政”學說的心理基礎,有助于人們更深刻地理解孟子的“仁政”學說。筆者發現孟子在論述其“仁政”學說時往往會提及兩種心理現象:仁愛之心與反射心理。下面筆者對這兩種心理現象分別進行論述。

　　一、仁愛之心

　　在孟子所生活的時代,各諸侯國為了爭奪地盤互相間進行著無休止的征戰。這種情況用孟子的話說就是:“爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城,此所謂率土地而食人肉。”除了國與國之間的相互征戰給人民造成的巨大痛苦外,統治者對人民的盤剝也使人民的生活難以為繼。正如孟子說言:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。”從孟子激烈的言辭我們可以看出對于統治者的這種只顧自己利益而不顧人民死活的政治態度,孟子是十分痛恨的。正是在這種社會背景下,孟子提出了“仁政”學說。

　　孟子的“仁政”學說是從孔子關于“仁”的思想發展而來的。那么,什么是“仁”呢?孔子并沒有給出確切的定義。但是,孔子曾說過:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”①孔子的學生子貢向孔子問道:“有一言而可以終身行之者乎?”孔子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施於人。”②可見,“仁”的大致意思就是一個人的心里除了有自己外還有別人。自己快樂,也希望別人快樂;自己不愿意受苦,也不忍心別人受苦。對別人仁愛也就是說能夠做到“推己及人”。仁的最突出的表現就是孟子所說的“不忍人之心”。

　　孟子說人人皆有仁愛之心,也就是他所說的“不忍人之心”。為了證明這一觀點,孟子舉了一個例子:“今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也,非所以要譽于鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。”孟子的意思是人人皆有仁愛之心,而且人們的仁愛之心完全是從別人的利益出發的,沒有任何功利的色彩。

　　孟子曾經向齊宣王提起過“釁鐘事件”,其目的在于使齊宣王認識到人人皆有仁愛之心,君主也不例外。正是因為君主也有仁愛之心,“仁政”才有了實現的可能性。君主如果能把仁愛之心運用到治理國家上就能夠實現“仁政”了。正如孟子所言:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。”孟子在論證人人皆有仁愛之心這一觀點時給出的論據符合人們的生活觀察和主觀體驗,因而具有很強的說服力。

　　孟子還指出君主以仁愛之心行“仁政”的具體操作路線是“推愛”,即君主先從愛自己的親人開始,然后把對親人的仁愛之心逐步推廣到其他人身上。孟子曰:“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也;無他,達之天下也。”君主如果能把愛親敬兄的心理推廣開來就能實現“仁政”。正如孟子所說:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運于掌。《詩》云:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者,無他焉,善推其所為而已矣。”

　　為了向君主說明“仁政”易行,孟子宣稱仁愛之心是人們本身所固有的,不必求之于外。君主只要努力發掘自己固有的仁愛之心,就能夠實現“仁政”。孟子說:“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。”孟子還說:“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,‘求則得之,舍則失之。’”

　　二、反射心理

　　每個人都是有需求的人。在尋求需求的滿足時,如果別人促進了自己需求的滿足,那么自己就會對別人心懷感激,就會對其產生報恩的心理傾向;如果別人阻礙了自己需求的滿足,那么自己就會對別人心懷怨恨,就會對其產生報復的心理傾向。自己對別人產生的報恩或報復的心理傾向是由別人施加給自己的行為引發的,而且自己對別人產生報恩的心理傾向還是產生報復的心理傾向都是由別人對待自己的不同方式決定的。這種現象就如同一束光照在一面鏡子上,再通過鏡子反射出去一般。所以,我們可以把這種別人怎樣對待自己,自己就會怎樣對待別人的心理傾向叫做反射心理。反射心理有兩種類型:一是報恩型反射心理,即甲的行為促進了乙的需求的滿足,乙的反射心理就體現為感激,乙就對甲產生報恩的心理傾向;二是報復型反射心理,即甲的行為阻礙了乙的需求的滿足,乙的反射心理就體現為怨恨,乙就對甲產生報復的心理傾向。

　　在中國古代的思想家中,孟子對反射心理的認識是最深刻的。反射心理用孟子的話表述就是“出乎爾者,反乎爾者也。”孟子對反射心理這一心理現象的描述是很多的。孟子說:“夫人必自侮,然后人侮之;家必自毀,而后人毀之;國必自伐,而后人伐之。《太甲》曰:‘天作孽,猶可違;自作孽,不可活。’此之謂也。關于報恩型的反射心理,孟子說:“愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”關于報復型的反射心理,孟子說:“吾今而后知殺人親之重也:殺人之父,人亦殺其父;殺人之兄,人亦殺其兄。然則非自殺之也,一間耳。”

　　孟子對反射心理的考察是多層面的。然而,孟子著重考察的是民眾對君主的反射心理,因為民眾對君主的反射心理可以影響到政治狀況。民眾是潛在的反射心理主體,如果君主阻礙了民眾需求的滿足,民眾就會怨恨君主,就會從內心里反對君主;如果君主促進了民眾需求的滿足,民眾就會感激君主,就會從內心里支持君主。這種現象,用荀子的話說就是“君者,舟也;庶人者,水也;水則載舟,水則覆舟。”①

　　孟子在歷史上的一大貢獻在于提出了“民心”一詞,并把民眾的反射心理概括為君主的得民心與失民心。民眾對君主產生報恩型的反射心理就是君主得民心,民眾對君主產生報復型的反射心理就是君主失民心。孟子曰:“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施,爾也。民之歸仁也,猶水之就下、獸之走壙也。

　　反射心理不是主動產生的,而是受別人施加給自己的行為的影響而產生的。同樣,民眾的反射心理也不是主動產生的,而是受君主施加給他們的行為的影響而產生的。君主對民眾施加的是“仁政”,民眾對君主就會產生報恩型的反射心理;君主對民眾施加的是“暴政”,民眾對君主就會產生報復型的反射心理。民眾產生什么類型的反射心理不是由民眾自己決定的,而是由君主施加給民眾的行為決定的。而君主具有什么樣的行為,取決于他是否了發揮了自己的仁愛之心。所以,雖然反射心理的主體是民眾,但是得民心與失民心的主體卻是君主。君主能否得民心在于君主自己而不在于民眾,民眾只是被動地產生反射心理。

　　孟子從正面勸告君主:如果君主實行“仁政”,民眾就會對其產生報恩型的反射心理。正如孟子所說:“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。”孟子也從反面警告君主:如果君主實行暴政,民眾就會對其產生報復型的反射心理。孟子告齊宣王曰:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”

　　三、“仁政”學說的心理基礎與“仁政”學說的特點

　　實行“仁政”的主體是君主,客體是民眾。如果君主在施政時能發揮自己的仁愛之心,引發民眾報恩型的反射心理,那么其所施之政就是“仁政”。實行“仁政”,君主的仁愛之心與民眾的反射心理缺一不可。如果君主沒有仁愛之心,“仁政”就無法實施;如果民眾沒有反射心理,君主的仁愛之心就得不到回應,就不會產生君主得民心的政治效果,“仁政”也同樣無法實現。所以,“仁政”學說的心理基礎是君主的仁愛之心和民眾的反射心理。

　　由于“仁政”學說的心理基礎是君主的仁愛之心和民眾的反射心理,所以“仁政”學說具有以下幾個特點:

　　(一)重視君主的自我反省。民眾對君主的反射心理最終是由君主施加給民眾的行為決定的。所以,如果民眾沒有對君主呈現出報恩型的反射心理,那不是民眾的反射心理出了問題,而是君主對民眾仁愛不足的緣故。這時,君主應該自我反省,努力做到對民眾更加仁愛。正如孟子所說:“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。” 通過反求諸己,君主才能發現自己在對待民眾的問題上做得不夠好的地方,并加以改進,從而使民眾對其產生報恩型的反射心理。

　　(二)重視民意。重視民眾的反射心理就必須要重視民意,所以重視民意是“仁政”學說的重要特點。孟子認為君主不應靠暴力征服民眾,而應靠恩德折服民眾。孟子曰:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。《詩》云:‘自西自東,自南自北,無思不服。’此之謂也。”

　　(三)以民為本。重視民眾的反射心理就要以民為本。所以以民為本是“仁政”學說的重要特點。孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷,則變置,犧牲既成,粢盛既絜,祭祀以時,然而旱干水溢,則變置社稷。”孟子認為君主如果不能做到以民為本,那他就失去了做君主的資格,就成了獨夫民賊。對于這樣的君主,民眾是有權利推翻其統治的。齊宣王和孟子談到湯放夏桀、武王伐紂等歷史事件時,問孟子:“臣弒其君,可乎?”孟子的回答是:“賊仁者謂之‘賊’,賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。