摘要：少數(shù)民族文學批評在自我書寫、歷史重述及身份認同等重要問題的實踐中，存在著對地方性知識、后殖民主義理論、生態(tài)批評等他者話語化用的內在邏輯，但也因主體性問題意識的懸置，存在著理論化用的片面性、問題域的混同以及理論產生背景的忽略等問題，從而陷入“游離”“迷失”“焦慮”等“他者化”困境。當前，鑄牢中華民族共同體意識作為少數(shù)民族文學學科建制的價值追求，構成新時代少數(shù)民族文學批評實踐的基本范式。研究者在批評實踐中要立足該范式，注重觀念層面、策略層面以及實踐層面的守正創(chuàng)新，樹立集“民族性-中華性-世界性”于一體的批評視野，為世界多民族文學發(fā)展繁榮提供中國智慧，進而豐富構建人類命運共同體的話語資源。

　　關鍵詞：中華民族共同體;少數(shù)民族文學批評;中國智慧;人類命運共同體

　　從學科建制來看，少數(shù)民族文學作為新中國民族政策的重要組成部分，始終以促進民族團結、民族融合以及多民族文化文學共同繁榮，凝聚中華民族共同體共享精神資源為根本任務。可以說，這種“特質”決定了少數(shù)民族文學七十余年建設的最大貢獻，在于“以多民族的文學共同體的建設，指涉了中華民族共同體意識的實踐”①。但是，部分研究者對少數(shù)民族文學的這種特殊性重視不夠，導致研究中出現(xiàn)了批評主體性建構的游離，特別是 21 世紀以來，因西方他者話語理論化用的泛化，少數(shù)民族文學批評一度陷入“言必及西方”的“批評窘境”，②造成了“主體性”問題的懸置，忽略了少數(shù)民族文學創(chuàng)作及批評在鑄牢中華民族共同體意識中的重要作用和獨特價值。

　　當前，開展中華民族共同體視域下少數(shù)民族文學批評的他者話語化用反思，探究新時代少數(shù)民族文學批評重構的可能路徑，梳理鑄牢中華民族共同體意識的精神資源，可以說必要而迫切。文章圍繞“自我書寫”“歷史重述”“身份認同”等幾個少數(shù)民族文學批評中的重要問題，以地方性知識、后殖民主義、生態(tài)批評等影響較大的他者話語理論為例，立足少數(shù)民族文學史的發(fā)展脈絡，探討少數(shù)民族文學批評化用他者話語的內在邏輯、存在問題，并在此基礎上，探究建立集“民族-中華-世界性”于一體的批評視野的可能路徑。文章認為，少數(shù)民族文學作為鑄牢中華民族共同體意識的重要實踐，在化用他者話語時，一方面因自我與他者問題的共通性，存在彼此之間內在邏輯的關聯(lián)性，構成化用的合理性;另一方面因化用中自我主體問題意識的懸置，陷入了“他者化”困境。

　　文章提出，新時代的少數(shù)民族文學批評在化用他者話語時，要堅守學科建制的初心使命，明確自身主體性問題意識，即立足中華民族共同體視域，在鑄牢中華民族共同體意識的基礎上，注重中華傳統(tǒng)文化精華、民族優(yōu)秀文化以及他國文化成果的兼容并蓄，為構建人類命運共同體提供中國智慧。一、自我書寫的游離：“地方性知識”化用的反思少數(shù)民族作家如何書寫各自民族的獨特性，促進多元交流與一體的鞏固，是少數(shù)民族文學創(chuàng)作與批評的關鍵問題。“少數(shù)民族文學”概念提出以來，確立了民族身份、民族題材及民族語言等三個主要劃分標準。不同學者雖然在三者的平衡上有所偏重，但“民族身份”作為劃分標準成為共識。

　　歷史上，“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的”a。具體來說，這種“自在自覺”的“實體性”既包括“一體”中的“多元”實體性，也包括“多元”共融的“一體”實體性。少數(shù)民族作家在中華民族多元一體格局下如何實現(xiàn)自我書寫變得尤為重要。事實上，少數(shù)民族文學“自我書寫”的問題，由于創(chuàng)作及批評者主體性問題意識的懸置，自覺或不自覺地處在不斷進行“自我確認”的游離狀態(tài)。這種“游離”或囿于主流文學批評邏輯，或陷于他者話語“套路”。地方性知識理論話語的引入，表面上緩解了少數(shù)民族文學如何書寫自我的困境，實際上卻因化用理論的片面性以及自身主體性問題的模糊性，導致少數(shù)民族文學批評在實現(xiàn)自我書寫問題上游離不定。具體來說，少數(shù)民族文學批評對地方性知識話語的化用呈現(xiàn)出自主選取的片面性，表現(xiàn)為主要聚焦在吉爾茲為代表的闡釋人類學意義的地方性知識，忽略了以勞斯為代表的科學實踐哲學意義的地方性知識。

　　如果說，吉爾茲主要是通過非西方的“特殊性 / 地方性”，解構以西方為中心的認知的普遍性，挖掘的是非主流的差異性、特殊性、地方性“知識”的重大意義。那么，勞斯則站在知識生成過程，還原普遍性科學知識本質上的地方性，解決的是“全球性 / 普遍性”與“地方性 / 特殊性”之間在知識形成過程的沖突與分裂問題，提出“普遍性知識只是一種地方性知識轉移的結果”b。不可否認的是，地方性知識話語的引入，從對地方文化的 挖掘方面拓展了少數(shù)民族文學批評的視野。在吉爾茲的“地方性知識”話語的影響下，少數(shù)民族作家因作為“內部眼光”的擁有者而具備了地方性知識闡釋的合法性和權威性。他們通過對自身民族獨有“風情”的描述，解構了他者話語視域下固有的印象，實現(xiàn)了自身民族文化的彰顯與民族身份的構建。

　　由此，在少數(shù)民族文學的學科內部，“長期被視作邊疆的知識體系的少數(shù)民族知識也擺脫了簡單的‘文化戍邊’的意義，正在不斷被挖掘出內在的個性魅力”c。但必須注意的是，地方性知識話語化用的片面性選擇，也導致了實踐中偏重“地方性闡釋”的“多元”呈現(xiàn)，在一定程度上忽略了“普遍性生成”的“一體”融合。既有的研究雖然也注意到這種偏差，但多是站在“中國遭遇西方理論”的中西二元對立的觀念上進行批判，忽視了主體片面性選擇化用的內在原因，以及本土經(jīng)驗與他者話語之間相互融通的問題。總的來說，少數(shù)民族文學批評對地方性知識話語的化用，動力主要來自少數(shù)民族文學解決書寫自我問題的內在需求。

　　歷史上，少數(shù)民族多處在自然地理以及政治文化等空間的邊地，因長期作為“華夏邊緣”，逐漸形成了固化的、刻板的認知誤讀。正如王明珂所言，“在中原之人的一種特殊觀看、觀察與描述角度下”的認知，往往“呈現(xiàn)的是人們對于‘邊疆’不足、錯誤且有偏見的理解”。d 各少數(shù)民族文化作為“華夏邊緣”的存在，相關敘事與研究呈現(xiàn)出獵奇的特點。中華人民共和國成立后，各民族平等政策的實施，從根本上消除了歷史上“華夏-夷狄”的二元敘事區(qū)隔。少數(shù)民族文學作為構建中華民族共同體意識與社會主義多民族國家話語的學科建制，被賦予了“加強民族團結”“提高人民政治覺悟與共產主義道德品質”以及“促進各民族文化的繁榮”等任務。

　　a 特別值得關注的是，民族身份作為少數(shù)民族文學概念劃分的主要標準，使得少數(shù)民族作家作為“內部眼光”擁有者的合法性得到確立。各民族地方文化民俗，也因此經(jīng)由各少數(shù)民族作家自我書寫得到大范圍呈現(xiàn)，如瑪拉沁夫小說《科爾沁草原的人們》(1951)中的草原獨特風貌、袁仁琮小說《打姑爺》(1962)中的侗寨民俗“打姑爺”等。

　　新時期以來，少數(shù)民族文學雖然經(jīng)歷了傷痕、反思、尋根等文學潮流的影響，以及消費主義等的沖擊，但其自我書寫訴求始終延續(xù)著。其中，“民族特質”在 1986 年被提出，論者認為民族特質“既是少數(shù)民族文學賴以存在的條件，又是少數(shù)民族文學賴以辨識的胎記”b，這將少數(shù)民族文學自我書寫實踐推上新高潮。表面上看，在中華民族多元一體格局下，少數(shù)民族作家由“十七年”中對自身民族“落后”觀念的批判者、獨特民族風情的呈現(xiàn)者、社會主義建設的謳歌者，轉變?yōu)槎嘣�地方民族文化的代言人。實質上，以上現(xiàn)象整體上來看是少數(shù)民族作家作為“文化持有者”，通過一種地方性知識的張揚，突破固化的知識認知體系，表達多元一體格局中共通的價值情感與理想夙愿，進而不斷豐富中華民族多元一體共同體的精神資源。其中，民族性的張揚在地方性知識強調的“內部眼光”“深描”與反普遍主義的地方性中得到了理論支撐。

　　地方性知識話語一方面為解構固化的民族形象認知提供理論資源，另一方面為新時期以來少數(shù)民族作家弘揚各自民族文化提供學理依據(jù)。在此意義上，少數(shù)民族所處區(qū)域獨特的自然風光、歷史傳統(tǒng)以及民間文化，以一種文學題材的形態(tài)，作為少數(shù)民族作家實現(xiàn)自我書寫內在訴求，構成了少數(shù)民族文學批評化用地方性知識話語的內在合法性依據(jù)。但遺憾的是，由于理論化用的片面性選擇，少數(shù)民族文學批評在化用地方性知識理論時，重民族性張揚，而輕共同體夙愿。事實上，少數(shù)民族文學的地方性敘事，既是傳承個體民族歷史文化、豐富日常生活的重要載體，同時更作為一種公共性話語，擔負著弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、建設中華民族共同精神家園乃至人類共同精神家園的重要功能。

　　中華人民共和國成立初期，正是基于少數(shù)民族文學學科建設意在推動民族團結共榮的考量，文藝界在大力弘揚少數(shù)民族文學的同時，也提出了“批判地吸收和傳播其(兄弟民族的文化藝術)好的東西”的主張。c具體來說，少數(shù)民族文學批評對地方性知識話語的化用，有助于推進對文學創(chuàng)作實際的批評實踐，但需要進行“批判性診斷”的審視。d 否則，研究者在具體批評實踐中，只會片面地追求“多元”而忽略“一體”、追求一廂情愿的異質性而忽略共通性特質，或者進行隔靴搔癢的個人化想象性構建，e 以及陷入對既有理論話語的普適性操演，甚至地方主義的窠臼。由此，少數(shù)民族文學批評實踐容易一方面形成對少數(shù)民族文學自我表達問題的片面化觀照，另一方面造成批評視野窄化與批評問題意識的偏差，從而陷入理論化用的他者化困境。

　　這不僅影響批評者對文學作品審美價值的客觀評價，而且不利于發(fā)揮文學批評引導文學創(chuàng)作的積極作用。因此，少數(shù)民族文學批評在化用地方性知識等他者話語中，要處理好“多民族個性”與“中華民族共性”的多元一體關系，從地方視野上升到國家視野。研究者一方面要明晰少數(shù)民族文學相對于其他民族文學之間在題材、審美趣味等地方性特質的獨特之處;另一方面要認識到少數(shù)民族文學所呈現(xiàn)的地方性“也是民族國家的組成部分，是國家形態(tài)統(tǒng)屬之下的各種分型，在某種程度上也是國家形象的呈現(xiàn)”a。因此，在理論化用上，研究者要注重對吉爾茲與勞斯地方性知識概念的融合吸收，進而推進多元與一體的融合共建，促使各民族地區(qū)地方性知識的自我書寫展示，轉化為豐富中華民族共有精神家園的共享資源。在批評實踐中，研究者要注重立足中華民族共同體意識，做好理論批評的引導與建構，還原在中華民族多元一體格局下，多民族之間、多元與一體、地方與中央休戚與共的親密關系，進而從中凝練出中國經(jīng)驗與中國智慧。

　　二、歷史重述的迷失：

　　“后殖民主義理論”的化用反思少數(shù)民族文學敘事如何通過歷史重述，展現(xiàn)多元與一體，以及一體內部多元之間的歷史關系，構筑中華民族共同體歷史觀，是少數(shù)民族文學創(chuàng)作與批評面臨的重要問題。劉大先曾這樣評價，“對于歷史的每一次重新敘述，都是在對過去進行重新解讀和闡釋，而在這個過程中實際上也重構了歷史的脈絡、譜系和一整套的認知結構，重新塑造了關于歷史的一系列的知識和情感態(tài)度，進而作用于現(xiàn)實”。b 例如，“十七年”文學中的少數(shù)民族文學的歷史重述，放置在中華人民共和國成立、社會主義建設等宏大歷史敘事中，由此形成的話語張力既隱喻了少數(shù)民族自身從奴隸到主人的革新，也闡釋了建立共和國家的歷史合法性與走向多民族繁榮富強的現(xiàn)實必然性。而后殖民主義理論的引入，對少數(shù)民族文學批評中的歷史重述問題帶來挑戰(zhàn)。目前，既有的研究已有不少反思后殖民主義批評的化用問題，但在少數(shù)民族文學批評化用后殖民主義批評的反思方面，主要偏重于探討理論本身的普適性，很少立足少數(shù)民族文學內部，從學科史角度探究作為主體的少數(shù)民族文學批評，是否存在化用后殖民主義理論的內在邏輯關聯(lián)，研究者只有找到批評話語與批評對象的內在關聯(lián)，才能準確地理解把握“化用”的限度問題。

　　概要來看，少數(shù)民族文學批評對后殖民主義理論化用的內在邏輯關聯(lián)性，主要表現(xiàn)在對歷史重述問題的思考。劉大先從民族文化學角度強調少數(shù)民族文學的歷史書寫，作為記憶整理過程對共同體意識形成的重要性。他認為，“文化記憶把族群成員緊密聯(lián)系在一起，使之意識到彼此之間的血脈相連和休戚與共。族群文化記憶的斷裂，也就意味著作為一個整體的民族自我意識乃至主體的喪失。因為記憶本身帶有強烈的主觀回溯與虛構色彩，不可能恢復到原初的真實，這使得對于記憶的敘述——‘歷史’帶有諸多的想象和建構”c。劉俐俐站在理論化用的有效性視角提出，后殖民批評作為一種重新審視“東-西”歷史經(jīng)驗的后學話語，可激活對中國少數(shù)民族文學的“歷史塑造”“本土經(jīng)驗再現(xiàn)”“人民性與民族性”等問題的新思考 d。

　　可以說，如何重述歷史，是少數(shù)民族文學批評與后殖民主義理論關聯(lián)的邏輯起點，也是二者共同面對的關鍵問題。事實上，伴隨著 20 世紀 80 年代末后殖民主義理論的引入，少數(shù)民族文學批評在思考“歷史重述”的問題時，部分研究者在強調“民族特質”的基礎上，走向完全他者化或者用排他性來塑造“自我”的迷失境地。后殖民主義理論作為一種兼具“反思”“批判”，以及“解構傳統(tǒng)、消解權威和中心”的“后學”理論 e，一定程度上不僅成為“本土學界言說中國問題的關鍵詞”，同時也以“諸如民族性、他者、文化身份、民族認同、話語權力等變相話語”，“規(guī)約著少數(shù)民族文學批評的言說范式、價值取向、話語指涉及批評思維”。f 導致部分批評研究片面地放大少數(shù)民族文學歷史敘事的民族性和差異性。必須清楚的是，新時期以來，少數(shù)民族文學歷史敘事表現(xiàn)出“孤島式的描寫”，主要是受到“個人化”“尋根式”以及“反思性”等歷史敘事觀的影響，由原來注重宏大歷史的敘事轉向聚焦個體民族歷史的挖掘。這種背景下的歷史敘事雖然多表現(xiàn)為對單個民族歷史或文化的聚焦，但必須明確的前提是，這種偏重多元歷史的挖掘，整體上是中華民族一體視域下的多元歷史敘事，本質上是中華民族多元一體格局的歷史書寫。

　　因此，直接以他者理論話語為遵循的“強制闡釋”，既不符合原作者的本意，也不符合中華民族共同體的歷史演進。后殖民主義理論與少數(shù)民族文學批評在思考歷史敘事問題上有內在關聯(lián)性，但不能掩蓋二者在問題域上的本質區(qū)別。前者立足的是東西方侵略與被侵略的殖民關系，主要是在全球化大背景下，通過對殖民“歷史敘事”的解構，來緩解殖民者(西)-被殖民(東)的二元對立關系，尋找新的對話可能性。后者立足的是民族平等、民族團結的社會主義新型民族關系，通過共同歷史經(jīng)驗的敘事，提高整個中華民族的凝聚力與向心力，“加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展”a。

　　部分研究者在化用后殖民主義理論話語時，忽略了所用理論與批評對象在問題域方面的本質區(qū)別，以他者話語的問題代替批評對象本身的問題，完全套用他者話語邏輯，直接把研究對象作為既有理論普適性的驗證，從而懸置了少數(shù)民族文學學科建設的特質，只看到了少數(shù)民族作家歷史重述的異質性敘事，而沒有看到他們構建多民族國家共同歷史經(jīng)驗的努力，以及建構人類共有精神家園的思考。部分研究者在此基礎上，甚至陷入族裔民族主義的歧路，將中國少數(shù)民族文學同比于拉美文學、非洲文學以及美國族裔文學。這種將少數(shù)民族文學歷史敘事作為既定理論話語邏輯進行解剖的做法，懸置了歷史經(jīng)驗的重大差異，導致研究觀點脫離了中國實際。歷史證明，中華民族呈現(xiàn)逐漸融合是大趨勢。中華人民共和國成立后，民族平等作為根本性政策載入憲法，民族區(qū)域自治法得到實施，標志著“幾千年來的民族不平等關系”在法律上與實踐層面的根本結束。“十七年”文學中少數(shù)民族文學重要的功能之一，就在于回溯中華民族的歷史創(chuàng)傷，鼓舞各民族群眾共建社會主義新中國。

　　新時期以后，在中華民族多元一體格局下，多元之間以及多元與一體之間，如何在現(xiàn)代化、全球化大背景下實現(xiàn)團結奮進，成為新的歷史任務與挑戰(zhàn)。具體到少數(shù)民族文學建設方面的舉措有：成立少數(shù)民族文學學會、中國社會科學院少數(shù)民族文學研究所、中國作家協(xié)會少數(shù)民族文學委員會，設立駿馬獎等少數(shù)民族文學評獎，創(chuàng)辦國家級文學期刊雜志《民族文學》《民族文學研究》，組織民族文學相關會議，以及建設民族高校、民族語言專業(yè)課程等。總的來看，從反帝反封，反壓迫反剝削，到社會主義國家建設，到實現(xiàn)中華民族偉大復興歷史事實來看，中華民族不斷融合是主流。其中，中國共產黨的領導是根本，各民族團結共進是基礎。可以說，少數(shù)民族文學作為這一歷史事實的闡釋者，通過多元與一體的融合敘事，塑造多民族國家形象，鑄牢中華民族共同體意識一直是其文學表達的核心觀念。

　　因此，少數(shù)民族文學批評在化用后殖民主義理論等他者話語時，既要看到理論本身具有的意義，更要立足本土經(jīng)驗，辨析理論背后問題域的區(qū)別，構建切合自身實際的理論話語。具體到少數(shù)民族文學批評處理歷史敘述的問題，研究者要立足少數(shù)民族文學學科建設的特質，以鑄牢中華民族共同體意識為出發(fā)點，挖掘少數(shù)民族文學中“各民族交融匯聚成多元一體中華民族歷史” 的共同經(jīng)驗，b 通過對歷史經(jīng)驗的重述構建，還原“各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近”c，認識到各民族的命運匯集成的軌跡構成了中華民族的歷史，各民族的偉大實踐和所形成的偉大的民族精神，是中華民族歷史蓬勃發(fā)展中“永不斷裂的鏈條”d，通過批評實踐為形成你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局夯實基礎。

　　三、身份認同的焦慮：

　　“生態(tài)批評”化用的反思少數(shù)民族文學書寫如何表征作家個體、族群的身份認同，以此來實現(xiàn)對中華民族共同體的集體認同，也是少數(shù)民族文學創(chuàng)作與批評的重要問題。身份認同作為個體對所處社會文化的歸屬感體現(xiàn)，多出現(xiàn)在族群內部裂變與個體流動之際，不僅關系著“我是誰”“從何而來”“到何處去”的主體性存在質問，而且也夾雜著不同族群、不同區(qū)域、不同文化之間權力政治話語的角逐。伴隨著全球化及數(shù)字化的發(fā)展，跨域流動交往空前密切，在這樣“一種不確定性、多變性、不徹底性、未完成性、開放性、可能性、多元選擇性和差異性”的流動中，a 少數(shù)民族文學研究中的身份認同問題也愈加復雜。從既有的研究來看，少數(shù)民族文學身份認同問題的思考主要受到女性批評主義、后殖民主義理論以及新歷史主義等他者話語的影響。生態(tài)批評作為反思人與自然關系的批評方法，從表面看似乎與少數(shù)民族文學身份認同問題內在邏輯關聯(lián)不太密切。但實際上，少數(shù)民族作家基于環(huán)境破壞引起的家園流失之痛，以及獨有的原生態(tài)生活體驗，創(chuàng)作了大量的文學生態(tài)寫作文本。而在批評實踐中，這些文本卻常淪為生態(tài)批評理論普適性的操練場，表現(xiàn)出一種通過高揚民族獨特生態(tài)經(jīng)驗反思現(xiàn)代化進程的批判傾向。由此，部分少數(shù)民族文學作家及研究者也將民族生態(tài)寫作視為建構族群身份的重要標識，表現(xiàn)為一種生態(tài)書寫 /批評的差異性藝術與異質性特征。

　　概要來看，少數(shù)民族文學身份認同問題與生態(tài)批評話語的結合，受到生態(tài)批評自身發(fā)展邏輯的影響，存在著一個從身份標識到文化陣痛的過程。少數(shù)民族文學批評一方面受到文學批評界對生態(tài)批評化用的影響，表現(xiàn)為站在批判人類中心主義為代表的二元論立場，注重挖掘邊緣群體生態(tài)智慧，并將“邊緣-原始-生態(tài)”作為少數(shù)族群的身份標簽。生態(tài)批評最早發(fā)端于20世紀70年代，以美國生態(tài)批評家約瑟夫•W.米克的《生存的戲劇：文學生態(tài)學研究》的出版為標志。米克首倡“文學生態(tài)學”的概念，主張借用生態(tài)學知識“審視與挖掘文學對人類行為和自然環(huán)境的影響”b。

　　1996 年，徹麗爾 • 格羅蒂菲爾蒂提出生態(tài)批評就是一門研究文學與自然環(huán)境之間關系的學問，并指出了生態(tài)批評主要關注生態(tài)危機、環(huán)境災難的問題與檢驗導致這種問題的人類中心主義文化機制。中國生態(tài)批評借鑒了西方生態(tài)批評理論話語，也偏重從解構人類中心主義為主的二元論立場，進行古代生態(tài)智慧的挖掘轉換、生態(tài)文學的評論實踐、本土當代生態(tài)批評理論的建構，以及關于中國生態(tài)批評的理論生成等方面的研究。

　　c 在此視域下，少數(shù)民族獨特的生態(tài)經(jīng)驗成為少數(shù)民族群體獨特身份的表征得到重視。另一方面，少數(shù)民族文學批評通過與后期生態(tài)批評的直接對話，開始關注生態(tài)環(huán)境變遷引起的文化創(chuàng)傷與身份陣痛。理論演進上，隨著對女性主義批評、環(huán)境正義、后殖民主義批評的借鑒，生態(tài)批評逐漸從關注自然寫作的“荒野”研究，轉向關注同一環(huán)境下有關人與人之間關系的“社會”研究。在此視域下，白人中心主義、西方中心主義以及男性中心主義受到批判，少數(shù)族裔、邊緣群體環(huán)境正義問題得到重視。少數(shù)民族文學生態(tài)書寫與批評也由此呈現(xiàn)出新的趨勢，“不僅是揭示了一種生態(tài)問題，而是在傳達一種文化消失后的哀痛心態(tài)，一種身份迷失后的彷徨心態(tài)”d。

　　事實上，少數(shù)民族長期所處的邊疆地區(qū)的高原、草原、沙漠、森林、大山等自然因素，不僅提供了他們賴以生存的物質資源與生活空間，同時也在人與自然長期的互動中，形構了他們獨特的生存智慧、身份認知與精神空間。而當現(xiàn)代化進程將固有的形態(tài)打破時，個體流動性加強，族群文化受到挑戰(zhàn)，身份認同出現(xiàn)危機，這些潛在的物理元素以及由此所形構的精神空間，一定程度上成為民族外在形象認知與實現(xiàn)民族身份內在認同的重要標識。這為少數(shù)民族生態(tài)書寫與批評在身份認同的問題上化用生態(tài)批評理論提供了可能。

　　在這種多向聯(lián)動的驅使下，生態(tài)批評話語成為國內引入西方批評話語中頗具廣泛認可性的批評理論;同時，少數(shù)民族文學的生態(tài)寫作體現(xiàn)的生態(tài)智慧，不僅作為對抗現(xiàn)代化環(huán)境危機的重要話語資源，同時也作為一種文化表征，有強化民族身份與文化認同的傾向。必須注意的是，生態(tài)批評話語與少數(shù)民族文學中生態(tài)寫作文本的結合，有一定的內在邏輯合理性，但不加反思地引用也存在問題隱患。特別是在身份認同的問題上，研究者僅僅將少數(shù)民族文學生態(tài)書寫視為族群身份標識與民族文化陣痛的做法，不僅會加深少數(shù)民族在自然生態(tài)與人文環(huán)境雙重變遷下身份認同的焦慮，而且會遮蔽少數(shù)民族文學生態(tài)寫作作為中國生態(tài)話語重要組成部分的整體視野，以及豐富中華民族共同體精神資源的獨特價值。

　　首先，在全球化大背景下，少數(shù)民族文學表征的生態(tài)問題，因邊緣群體的精神文化空間變遷與族群身份認同等問題的介入，生態(tài)與族群的關系變得更為復雜、獨特的同時，也存在著一種普遍性。伴隨著社會經(jīng)濟以及信息技術的發(fā)展，各民族原本依賴的固態(tài)的生存環(huán)境，被不斷流動的新生活方式逐漸替代。特別是新時期以來，隨著現(xiàn)代化與全球化的逐漸深入，各民族之間的流動性更加頻繁，少數(shù)民族身份認同的困惑更加凸顯。少數(shù)民族群體原本擁有與自然親密聯(lián)系的族群記憶，促使他們的生態(tài)寫作顯現(xiàn)出一種獨特生存經(jīng)驗的復述與追憶特質，通過“生態(tài)記憶”“最后一個”以及老人形象塑造等方式，來表征身份認同的焦慮。而事實上，這種身份流動的懸浮與回望故土原鄉(xiāng)所構成的精神情感焦慮，不僅是中國少數(shù)民族群體正在經(jīng)歷的生活方式變革，同時也是全人類都正在面臨的現(xiàn)代化轉型的問題。

　　其次，中西生態(tài)問題都有現(xiàn)代化危機的相同背景，卻也存在因政治體制、經(jīng)濟文化差異所致的特殊國情。中國與西方國家相比，在生態(tài)問題的發(fā)生原因、應對理念以及治理目標上存在本質區(qū)別。從發(fā)生原因來說，西方國家生態(tài)危機產生的主要原因在于工業(yè)化生產體系以及建立在其基礎上的社會制度與文化觀念。中國除了受到現(xiàn)代工業(yè)污染的影響之外，主要受到了人口基數(shù)大、整體教育水平低、區(qū)域發(fā)展不平衡等歷史因素和現(xiàn)實國情的制約。從應對理念及治理目標來看，西方主要沿用了帝國主義思維，以西方中心主義與種族主義為驅使，采取環(huán)境污染轉移策略 a，形成將污染轉嫁給第三國家或少數(shù)族裔生存地區(qū)的片面的、策略性的處理理念，旨在謀求自我的發(fā)展。中國則在民族平等、共同富裕的理念下，立足構建人類命運共同體的宏大視野，強調人與自然和諧發(fā)展，為的是實現(xiàn)整個中華民族以及世界人民及子孫后代的美好生活。

　　因此，研究者在化用生態(tài)批評等他者話語時，不能簡單地沿用西方生態(tài)批評理論話語闡釋中國經(jīng)驗，更不能陷入強化差異性異質性的窠臼，而需要回到創(chuàng)作的實際，回到歷史現(xiàn)場，從國情的特殊性以及少數(shù)民族文學自身規(guī)律出發(fā)，看到少數(shù)民族文學的生態(tài)書寫不僅僅呈現(xiàn)出獨特的生態(tài)智慧與獨特的身份意識，同時還作為中華民族生態(tài)觀的重要組成部分，超越了西方批評話語人類中心主義的二元論預設、環(huán)境正義的對抗性姿態(tài)，彰顯了中華民族 “尊重自然，以人為本”的生態(tài)觀與生態(tài)實踐。

　　在此意義上，少數(shù)民族文學的生態(tài)創(chuàng)作與批評實踐，一方面凝聚著中華民族多元一體格局形成過程中的生態(tài)智慧與生態(tài)實踐經(jīng)驗，緩解不同民族由于生存環(huán)境改變帶來的情感體驗、生活經(jīng)驗與審美表達的焦慮，同時也為解決人類生態(tài)危機等公共性問題提供中國智慧。四、完善新時代少數(shù)民族文學批評的可能路徑少數(shù)民族文學批評對他者理論話語的化用，是中國文學研究近現(xiàn)代以來與西方文明成果碰撞交流的縮影。通過立足中華民族共同體視域，例證探究化用的內在邏輯、存在問題可見，簡單套用他者話語已很難對少數(shù)民族文學創(chuàng)作生態(tài)和價值意義做出準確判斷。從當前世界形勢來看，正如馬克思在《共產黨宣言》指出的：“各民族的精神產品成了公共的財產。

　　民族的片面性和局限性日益成為不可能。”b 在此意義上，文學批評堅持鑄牢中華民族共同體意識，既是向內協(xié)調各民族“我之特性”(自我書寫)、“我之歷史”(歷史重述)與“我之何從”(身份認同)的自我認知，增強“多元一體”凝聚力與向心力的內在要求，也是對外提煉中國經(jīng)驗，化用他者話語而構建中國話語，為人類命運共同體建設提供中國智慧的現(xiàn)實需要。當前，少數(shù)民族文學研究者只有在明確“鑄牢中華民族共同體意識”的根本任務基礎上，通過處理好多元之間、多元與一體、本土經(jīng)驗與他者話語的交流融合，辨析他者話語適用的限度以及自身問題域的特殊性，才能樹立一種集民族性-中華性-世界性于一體的批評視野。為了實現(xiàn)這一目標，筆者認為，新時代少數(shù)民族文學批評可以從觀念層面、策略層面以及實踐層面進行探索。

　　首先，觀念層面上研究者要立足中國實際，在中華民族共同體意識中明確少數(shù)民族文學研究的主體問題。少數(shù)民族文學批評化用他者話語的問題，反映了全球化時代不同國家、區(qū)域多民族文學的發(fā)展問題具有共通性與類似性，同時存在著自身的特殊性。

　　因此，研究者懸置自身的主體意識，完全套用他者話語，不利于新時代少數(shù)民族文學批評的發(fā)展。事實證明，他者話語化用的泛化，既違背了少數(shù)民族文學學科建制的初心，也脫離了中國實際狀況，更不利于構建少數(shù)民族文學自身批評理論話語。“五四”新文化運動時期，同樣面對紛繁的各種“主義”(理論話語)，胡適與李大釗有過關于“主義”與“問題”的經(jīng)典討論。他們對于“主義”的功用雖然表露出不一樣的看法，但是都強調了“主義”要立足于推進“問題”解決。a 即對于“主義”的選擇，必須在明確主體問題意識的前提下，基于現(xiàn)實需求推進自身“問題”的解決，而不是在“主義”的浪潮中隨波逐流、迷失自我。少數(shù)民族文學發(fā)展歷史證明，少數(shù)民族文學批評的主體性問題意識就是在于鑄牢中華民族共同體意識，即立足于中華民族多元一體格局，通過實現(xiàn)多民族文化文學的共同繁榮，凝聚中國社會主義改革與建設的強大精神動力，共赴中華民族的偉大復興。

　　可以說，鑄牢中華民族共同體意識是少數(shù)民族文學學科建設特質在新時代的延續(xù)與發(fā)展，不僅強調了少數(shù)民族文學實踐深化民族團結的歷史任務，而且明確了基本實踐路徑，即強調多元一體的交融共進，通過書寫各民族的交往交流交融，促進各民族共同繁榮發(fā)展。今天，研究者只有在明確鑄牢中華民族共同體意識主體問題意識的前提下，厘清中華各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化智慧，才能在探究各民族“自我書寫”“歷史重述”與“身份認同”等具體問題之際，有效化用他者理論話語，不脫離問題本身陷入他者化困境。

　　同時，研究者只有明晰中華民族共同體意識的研究視域，批評實踐中自身的問題域才不會被懸空，如此也才能有效汲取他者話語資源，構建自身話語體系。其次，策略層面上研究者要破除封閉固化的學科壁壘，狹隘片面的民族主義以及單純的學術視野等觀念的束縛，重視批評視域的跨越性、現(xiàn)實性與超越性。歷史經(jīng)驗告訴人們，少數(shù)民族文學批評化用他者話語的弊端，不能成為全盤否定他者話語的說辭，不能從完全他者化轉向完全拒絕他者的另一個極端，更不能忽略少數(shù)民族文學學科建制的特殊現(xiàn)實意義，從而阻斷歷時與共時層面不同話語之間的多元對話。

　　最后，實踐層面上研究者要確立少數(shù)民族文學批評作為中國經(jīng)驗為構建人類命運共同體提供中國智慧的全球視野，推動鑄牢中華民族共同體意識與構建人類命運共同體融通共建。少數(shù)民族文學批評作為中國話語的一部分，在全球化不斷深化的今天，不僅要具備對內與各民族建構認同相通、對外與人類命運相通的話語屬性 b，而且作為一種中國經(jīng)驗要發(fā)揮聯(lián)通民族性與世界性的實踐功能。當前，新冠疫情的全球性蔓延，再次表明面對全球性問題，沒有哪個國家能夠獨善其身。鑄牢中華民族共同體意識與構建人類命運共同體二者相輔相成。一方面作為部分與整體的關系，“中國‘鑄牢中華民族共同體’為世界提供政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的經(jīng)驗，世界‘構建人類命運共同體’為中國穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展提供和平安全的外在環(huán)境”c。另一方面，“人類命運共同體不僅追求全人類共同價值，而且豐富和發(fā)展了全人類共同價值內涵，為不同國家民族共存共榮提供價值觀基礎，為最大限度地促進全球共治和共同發(fā)展提供基本依據(jù)”d。中華民族共同體視域下少數(shù)民族文學學科建設依據(jù)的“民族平等交流、團結共進、共同繁榮”的基本原則，所形成的多元一體“文學共和”格局，以及具備的求同存異、共建共贏共享的共同體精神，作為構建人類命運共同體的中國成功經(jīng)驗，勢必有助于其他國家多民族文學的發(fā)展，也有助于現(xiàn)代化多民族國家的文化建設，進而為人類建設和平、安全、繁榮、包容、美麗的“共同家園”e提供中國智慧。

　　五、結 語

　　中華民族共同體視域下少數(shù)民族文學批評的他者話語化用反思與自身建構研究，揭示了少數(shù)民族文學批評之所以陷入游離、迷失、焦慮等他者化困境的根本原因在于，研究者偏離了自身的主體問題意識，即少數(shù)民族文學學科設置始終以促進民族團結、民族融合以及多民族文學共同繁榮，凝聚中華民族的多元一體為根本任務。通過對地方性知識、后殖民主義、生態(tài)批評等他者話語理論在少數(shù)民族文學批評中的運用考察可見，少數(shù)民族文學批評對他者話語的化用既有內在的邏輯關聯(lián)，也存在著理論化用的片面性、問題域的混同以及理論產生背景的忽略等問題。中國少數(shù)民族文學研究者要明確自身的主體問題意識，在化用他者話語時，注意理論化用的全面性以及對相關問題域與理論產生背景的辨析，避免批評實踐脫離創(chuàng)作實際，脫離論說的問題場域。中國少數(shù)民族文學研究者還要突破二元對立思維，看到少數(shù)民族文學發(fā)展規(guī)律與他者話語之間存在的共性，以及對他者話語辯證吸收、創(chuàng)造性轉化的可能性。鑄牢中華民族共同體意識與少數(shù)民族文學學科的特質有內在延續(xù)性，是新時代少數(shù)民族文學創(chuàng)作與批評實踐的根本路徑。

　　正如有研究者指出的，鑄牢中華民族共同體意識作為“一種超越了血緣關聯(lián)與文化紐帶的政治共同體”，以及“國內政治社會秩序與集體認同建構的實踐”，對內起到了“團結各民族為一心，凝聚全體國民為一體”的實踐效果，對外實現(xiàn)了“鑄牢中華民族共同體意識與人類命運共同體建設的互聯(lián)共通”。a中國少數(shù)民族文學批評作為筑牢中華民族共同體意識的具體實踐，要樹立一種集民族性-中華性-世界性于一體的批評視野，擔當起鑄牢中華民族共同體意識的歷史使命，以具有跨越性的開闊視野兼容并蓄，推動少數(shù)民族文學創(chuàng)作與批評的繁榮，進而實現(xiàn)“‘民族文學敘事’與‘共同體敘事’的平衡與統(tǒng)一，有效建構共同體美學”b，讓新時代的多民族文學，在尊重差異性的同時，進一步彼此促進、互動融合，從國家認同、文化認同、情感認同上鑄牢中華民族共同體意識。總之，在“百年未有之大變局”的今天，中國的少數(shù)民族文學研究作為構建多民族國家的重要文化力量，不僅要致力于推動中國少數(shù)民族文學的新發(fā)展，也要為全球化背景下世界多民族文學的繁榮發(fā)展提供中國智慧。

　　作者：楊建軍　張　濤 a