摘要：張載依據《易》建立極富特色的關學體系，并創造性地提出了以“太虛即氣”為核心的氣本論，將天、道、性、心融合于其自然哲學中，吸收當時的自然科學成果，不斷充實豐富其儒學理論。其中，“太虛”、“太和”、“氣”、“性”等核心思想都頗具信息哲學的色彩。因此，以信息哲學視角解讀張載哲學使我們可以從中得出新的啟示。

　　關鍵詞：太和;太虛;氣;性;象

　　伴隨著信息時代的到來，信息哲學對于我們理解世界與解釋世界提出了新的理論架構和體系。北宋著名理學家張載的主要哲學著作《正蒙》涵蓋了以“太虛”和“氣”為主體的自然哲學論，“見聞之知”和“德性所知”的認識論、心統性情的人性論等等，構建出氣勢恢弘的哲學體系。張載自然哲學以《易》的理論為基礎，因此很大程度上是對《易》在自然科學層面的詮釋。

　　《正蒙》的前半部分，包括《太和》、《參兩》、《神化》等篇，都從現實或前人的成就入手著重揭示宇宙自然的奧秘，其中蘊含著豐富的信息哲學思想，發掘整理這些思想對于以古喻今，承接文化傳統具有深遠的意義。

　　1張載氣論的信息哲學內涵

　　氣論貫穿了整個張載哲學體系，是其自然哲學的核心，也是其人性論的立論基礎。鄔�式淌谠�說過：“氣一元論學說在中國古代哲學中始終占據著主導潮流的地位，這一學說中體現出的整體性、系統性的統一論思想直到今天仍有諸多可供借鑒和啟迪的內容。”[1]以下從兩個方面揭!張載氣論所蘊含的信息哲學思想。

　　1.1“太和”、“太虛”、“氣”———體現出信息哲學的全息性

　　在張載宇宙論的三個重要范疇分別為“太和”、“太虛”和“氣”。三者的關系撲朔迷離，分清主次，厘清本源是探索其自然哲學中所蘊含的信息論的關鍵。

　　(1)“太和”與“太虛”以《太和》篇作為《正蒙》首篇，表明“太和”之道是整部著作的主旨和理論基礎。“和”的觀念產生很早，上古之書《尚書》中就曾有“協和萬邦”之說，儒家思想持“中”貴“和”，無論是“禮之用，和為貴”或“君子和而不同”等，大都是對“和”在倫理道德方面意義的闡發。

　　《中庸》對“和”進行了詳細地解釋和說明：“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”由此得出“和”依次遞進的意義：首先，“和”表明天地秩序的和順，萬物關系的協同;其次，“和”是沖突融合;最后，“和”生萬物。“太和”之“和”是“氣”的兩種狀態(陰陽)的高度統一，以“氣”的狀態(“浮沉、升降、動靜相感之性”)為體，以“氣”的運動(“薩�肯嗍帯�勝負、屈伸之端”)為用。唐君毅認為：“天與萬物相感而成之變化之道，則為天道。”[2]

　　“太和”即陰陽之氣，陰陽之氣通過浮沉、升降、薩�肯嗍幍倪\動過程生養化育萬物，因此謂之天道。張載“太和”與“太虛”的理論非常接近周敦頤提出的“無極”與“太極”。在周敦頤的《太極圖說》中有：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。”梁紹輝認為：“‘無極’是一種客觀存在的物質形式，一種先于‘太極’的無形物質形式。”[3]他在《太極圖說通書義解》中更進一步解釋：“由‘無極’到‘太極’是指宇宙在最初的演化階段由無形向有形轉變。”[4]

　　錢穆先生曾說，“太和便是陰陽一氣，而太虛也便是太和，就其無感無形而才稱之為太虛。”[5]“太和”與“太虛”從宇宙本體論的角度來看是同一的，都是對宇宙初始狀態的一種描述，但是著重點不同，“太和”強調陰陽二氣的諧調融合，“太虛”強調宇宙無感無形的虛空狀態。“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形而”，“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。”

　　“太和”與“太虛”都表現出宇宙的整體統一性，從性質(融合)與狀態(虛空)兩個方面反映出宇宙的全息性和自組織性。全息性體現在“太和”(太虛)自身規定著自身的存在，自身承接著自身的歷史和未來，“其來也幾微易簡，其究也廣大堅固”(《太和》)。“太和”(太虛)以其自身的現存性凝結著關于自身歷史(中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生薩�俊⑾嗍帯�勝負、屈伸之始)、現狀(其聚其散，變化之客形爾)和未來(形聚為物，形潰反原)的三重信息。

　　事物現存結構的這種對歷史、現狀和未來的全息性，是在事物自身演化的時間和空間的全方位的互化中建構出來的。“氣”的變化表現出整個宇宙中的一切都具有運動變化的特征，而且在不斷地交互流變中又保持了整體和諧的狀態。因此，“氣”既具有“太和”之氣的特征又處于“太虛”之氣的狀態下，這也體現出信息哲學的全息性。

　　(2)氣論“氣”在先秦的文獻中已經作為哲學范疇出現。張岱年曾指出：“中國古代哲學中的‘氣’是未成形質之有，而為形質所由以成者。”[6]即在中國古代認為“氣”是構成一切有形事物的基本要素。物理學家何祚麻指出，氣論者所謂的“元氣”是連續性物質，它“接近于現代科學所說的場”，“元氣學說……是現代量子場論的濫觴。”[7]李約瑟在討論“氣”范疇時寫道：“它可以是氣體或水汽，但也可以是一種感應力，象現代人心目中的以太波或輻射線一樣精微。”[8]

　　與前人所創“元氣”“精氣”等相較而言，張載的氣一元論強調整個世界以“氣”這個整體反映出來，“氣”構成了萬事萬物，“氣”是整體，又是部分，而這種整體與部分之間和部分之間不可分割的相互聯系，體現出信息哲學的全息性。

　　1)“虛氣相合”———信息的產生、轉化和演化“太虛”與“氣”的相合關系以及陰陽之氣的感應機制又表現為事物內部與事物之間的普遍的相互作用。這種相互作用由“合”與“感”體現出來。“太虛即氣”、“太虛不能無氣”等語句都突出了“太虛”與“氣”的緊密相關性，突出表現為二者出現的時間不分先后，二者所處的空間不分內外，“太虛”與“氣”并立共存。“合虛與氣有性之名”，將宇宙創生論下貫至人性論，為人性論找到形而上的合理根據，由此產生出“天地之性”與“氣質之性”的人性差別。“張載突出的不是‘太虛’本體的獨立性，而是其‘合’的作用的發揮，亦即在宇宙創生過程中‘太虛’本體經由感應機制與陰陽之氣整合為統一的宇宙創生力量。”[9]

　　除了“虛”與“氣”的相合是一種相互作用之外，“氣”的千變萬化都是“其聚其散”的結果。“氣穄然太虛，升降飛揚，未嘗止息，……此虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。”“感而后有通，不有兩則無一”(《正蒙·太和》)。李約瑟在討論“氣”范疇時認為“氣”象現代人心目中的以太波或輻射線一樣精微。

　　“氣”的精微性使其表現出微觀世界的樣態，“氣”的相感表現出微觀世界的事物通過相互作用所實現的多重效應。首先，從物自身的一種直接存在樣態向另一種直接存在樣態的轉化(清者上浮為天，濁者下沉為地);其次，“氣”作為中介物的產生與運動，也是屈伸聚散變化為“客形”(萬物)的中介;最后，天、地、人、物之間的聯系、過渡與轉化無一不是“氣”的運動的結果。

　　“太虛”與“氣”的相互作用，“氣”與“氣”的相互作用都呈現出直接存在物向另一直接存在物的轉化，這便是直接存在物的運動、變化和演化;直接存在物通過相互作用將自身的存在本身外化出來、表現出來、顯示出來，這便是直接存在向間接存在的轉化，亦即物質向信息的過渡，同時構成了信息產生、轉化和演化的過程。“氣”與“氣”之間的相“感遇”即是物物相互過渡、相互轉化的環節，同時也是物質與信息相互過渡和轉化的環節。

　　此外，相互作用既是物質形態演化的過程，也是信息形態演化的過程。因此，張載所構建出的以“氣”為主體的“太虛”世界在堅持自身存在和演化的同時，創造出了一個顯示著自身的間接存在的世界———信息世界，表現為風霜雨雪、萬物化生的自然過程。而這個由“氣”的形態所展示的信息世界不斷地運動、變化和演化著。

　　2)“凡象，皆氣也”———體現出信息形態的認識論張載氣論與以往的元氣論不同，不僅以“氣”為天地萬物的共同本原，而且明確以“氣”為天地萬物的共同本質。對“氣”的描述“凡可狀，皆有也;凡有，皆象也;凡象，皆氣也。”(《正蒙·乾稱》)“所謂氣也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之;茍健、順、動、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象?”(《正蒙·神化》)“可狀”即“有”，是自在信息，事物以本真的樣貌出現，即以自身的樣子表現出來，是信息還未被主體把握和認識的原始狀態。

　　在這個階段里，信息還僅僅以其純自然的方式，自身造就自身、自身規定自身、自身演化自身，即未被認識的信息。“象”即自為信息，自為信息是主觀間接存在的初級階段，是自在信息可為主體直觀把握的形態。“可狀”與“有”“接于目而后知之”，進入到視覺范圍內之后，被信息控制系統(人腦)所感知即為“象”。進一步地，將所有可“象”之物概括為“氣”，即人腦對感知、記憶的信息通過分析綜合的加工改造之后創造出的新信息，為再生信息。其基本形式是概象信息(氣)和符號信息(《易》八卦)。“氣”作為概象信息是諸多同類認識對象共同本質特征的形象反映，其本質是自為信息(象)利用人腦內部機能的相互作用自身分解自身、自身重組自身、自身加工改造自身的一種信息創造活動。

　　3)以“氣”的運行節律為時———物質與時間相統一按照張載的觀點，“氣”在不同時期具有不同的形態。“氣穄然太虛，升降飛揚，未嘗止息”，此言混沌之初，天地未分之時，“氣”的初始狀態為穄然充滿太虛之中。“浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感通聚結，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結”(《中和》)。浮而上升的陽氣與濁而下降的陰氣判為天地，陰陽相互交感，生成各種自然現象。這是“氣”分陰陽之后的狀態。

　　朱熹謂：“晝夜運而無息者，便是陰陽之兩端”(《朱子語類》)[10]。第三個階段即“游氣紛擾，合成質者，生人物之萬殊”，天地自然形成之后的“氣”遂為游氣，朱子謂之此游氣為“渣滓粗濁者，去生人物”[11]，并將“紛擾游氣”之生人生物作為“氣之用”，而將“其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義”作為氣之本。由此看出，“氣”的運行具有時間的先后，分別是初始階段為“穄然之氣”，天地自然形成階段為“陰陽之氣”，人物生成階段為“游氣”。第二階段中陰陽二氣循環更迭形成了晝夜、四時的變化，也說明了張載以氣的運行為節律時，這種物質與時間相統一的觀點與信息哲學中事物現存結構在事物自身演化的時間和空間中建構出來的觀點是一致的。

　　1.2“合兩之性”———性論所體現出的信息思維

　　世界萬物皆由氣構成，清通之氣在構成有形之物后，其自身的法則亦寓于其中，人稟賦天之規則，即天人之道。“惟屈伸動靜終始之能也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。”宇宙自然層面的生成演化過程即“神，天道也”。宇宙的生成演化特點可命之為“性”。《中庸》有“天命之謂性”，“天道”(宇宙法則)下貫至人則為“性”(倫理價值)。張載曰：“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。”

　　又有“合虛與氣有性之名。”由此可知，“氣”是構成人的物質元素，而“性”是人的精神理性，是人的倫理道德的根源。“天地之性”是天賦予人之性，是人性存在的應然狀態，“氣質之性”是人本身所固有之性，是人性存在的實然狀態。天性投射在人身上反映出人的良知良能，就成為“天地之性”。

　　“天地之性”是人先天就有的，天賦予給人的一種純善至善的人性，張載以“天地之性”為人類社會的倫理道德追本溯源至天，為圣人君子的至善人格追溯到一種內在超越的形而上的根據。張載人性論可以用信息哲學中關于人的信息進化論來進行解讀：人是自然存在與社會存在的統一，而且與人的具體活動的生理、心理、行為形式之間存在著某種全息規定性和普遍映射的復雜的統一性關系。“天地之性”與“氣質之性”反映出人的多維存在。

　　“存心盡性”這種道德實踐活動所要完成的是將主體認識中的目的性信息(道德倫理)轉化為客體的結構信息(“民吾同胞，物吾與也”)，由此引出氣論所蘊含的更深層次的價值內涵。從哲學層次看，價值乃是事物(物質、信息，包括信息的主觀形態———精神)通過內部或外部相互作用所實現的效應。

　　[12]張載所謂太虛或天作為整體觀念既是自然世界的終極根源同時也是價值世界的終極根源。“天地以虛為德，至善者虛也”(《張子語錄中》)。張載的道德價值系統的終極根據是天之“生生”之“仁”和以“乾稱父，坤稱母”為本的宇宙根源之“孝”，以及作為天秩的“禮”。“仁”、“孝”、“禮”即人與自然、人與社會、人與人(自身)所實現的相互和諧的效應，即“民胞物與”思想的根源所在。

　　張載哲學繼承了儒家思想的天道下貫人生，將人道價值看成是天道價值在自身發展演化的進程中所創生出來的價值現象，天道價值在人道價值的實現中體現出來。“民胞物與”所體現出的人道并非只是個人自我之道，而且更是人類之道，由人與人之關系結成的人類社會之道，人與萬物之關系結成的自然之道，其精神境界實際上是對信息哲學中價值論的另一種闡釋。

　　2張載宇宙論所體現的信息哲學思想

　　張載宇宙論通過對宇宙萬物的認識顯示出人的信息活動的第二層次，信息直觀辨識，對宇宙天地的解釋，即使對感覺信息的一種主動地，富有選擇性、組織性、構造性、解釋性的活動過程。結論鄔�式淌谠�說：“對全部已有哲學(包括馬克思主義哲學)的超越的同時也必然會保留后者的合理因素，從而使后者的某些內容在一個合理的尺度上獲得全新意義的解讀、再生和復興。”[19]對古代哲學的信息哲學詮釋，特別是古代哲學中的整體觀、結構觀、全息觀、演進觀等都體現出信息思維，并成為現代系統科學、信息科學產生的最古老的理論來源之一。

　　楊偉國先生提出：“對中華傳統文化深刻地追索其發展過程和各文化層次的關系，有可能以‘信息’作為線索，理出中華文化成長的結構樹，有可能比較中外古文明不同發展經歷和其文化被毀滅、被代替之根源。”[20]張載的學說博大精深，其以氣論為核心的自然哲學、人生哲學和認識論都蘊含了豐富的信息哲學理論。

　　其“天”、“道”、“性”、“心”都與氣一元論的自然哲學有著千絲萬縷的聯系，并且將自然哲學與人倫價值相聯系，將人的氣質之性教化為天地之性，為社會穩定和提高公民素質提供有效保障。當代中國迫切需要將中國哲學與馬克思主義相結合，形成有中國特色的哲學社會科學。信息哲學作為依托于馬克思主義哲學的新的時代哲學，體現了信息時代的精神精華，并超越了所有建立在傳統世界模式、理念構架上的古今中外的哲學，在超越的同時使得當代具有中國特色馬克思主義哲學在以信息哲學解讀中國傳統哲學的基礎上獲得全新意義的復興。

　　哲學論文范文閱讀：大學生生態文明觀的哲學思考

　　摘要：大學生是我國社會主義生態文明建設的主力軍，他們的生態文明觀正確與否，直接關系到我國社會主義生態文明建設的可持續發展，因此對大學生群體的生態文明觀培養應當予以充分的重視。本文圍繞著人與自然的關系這一核心理念闡釋了生態文明觀的主要內涵，針對當前大學生生態文明觀存在的大學生與自然關系的異化、大學生消費物化現象，從哲學層面進行了深入分析，進而提出了構建“生態人”道德人格這一大學生生態文明觀培養的重要途徑。