本篇文章是由《藝術導刊》發表的一篇藝術論文，堅持為社會主義服務的方向，堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想和鄧小平理論為指導，貫徹“百花齊放、百家爭鳴”和“古為今用、洋為中用”的方針，堅持實事求是、理論與實際相結合的嚴謹學風。

　　摘要：彩調作為廣西獨具特色的地方劇種之一，在06年時被列入國家非物質遺產名錄。本文著重敘述彩調的形成及發展的歷史進程，為今后的相關研究做一些鋪墊。

　　關鍵詞：彩調;形成發展

　　彩調是廣西民間俚曲小調，是很具特色的地方劇種。在廣西分布甚廣，各地名稱不一，以稱“調子戲”、“采茶戲”最為普遍。1955年，統一定名為“彩調劇”。[1]

　　一、 彩調的起源

　　關于彩調的起源與形成有以下四種說法：

　　1.明永樂年間彩調起源于桂林永福縣羅錦鎮林村。

　　明永樂年間福建莆田人鄭曦到永福任知縣，他帶了一個姓林的侍從，該侍從后在永福羅錦林村定居，因水土不服，便回福建老家請了令公托塔天王李靖的牌位和神像回來鎮邪，在祭祀令公牌位時分別耍武術和跳令公(神燈)，俗稱為武燈和文燈，后又在祭祀時自我模仿攤戲演出來助興。后這種祭祀形式與福建采茶戲、桂林儺戲等相結合，逐漸形成了以桂柳方言演唱、帶有濃郁桂北風情的地方戲曲——調子。[2]

　　2. 清代中期，由赴京趕考的落選秀才將江西采茶歌傳播到廣西。

　　廣西一些赴京趕考的落選秀才，返回廣西途中，路經江西，悶中尋樂，學唱江西采茶，并把學到的劇目和曲調帶回廣西傳播，這才有了彩調戲。[3]

　　3.彩調是由湖南的花鼓戲演變而來。

　　“彩調源于湘南的花鼓戲，但難以說明何年何月由何人何班傳入，實際上當湖南各地花鼓戲流行之時，不同的班社(或個人)從不同的渠道隨著移民紛紛進入廣西。” [4]

　　4.彩調是清代初年在廣西民間歌舞和說唱文學的基礎上吸收融合湖南花鼓、江西采茶的曲調而形成。

　　“彩調是在廣西民間歌舞和說唱文學的基礎上，逐步形成和發展起來的。”[5] “彩調是在廣西民間歌舞和說唱文學的基礎上接受外來影響而形成。”[6]《南寧府全志》載：“元夜名坊寺廟，老少咸集，慶燈宴樂，或扮故事游行，金吾不禁。” [7]��

　　二、彩調的發展歷程

　　1.起步階段。

　　清初是彩調的起步階段。

　　早年，廣西各地流行采茶歌、彩燈一類歌舞，但并未形成為戲劇。清代中期湖南移民大量遷徒到貴州北部各縣，將調子(湖南南部花鼓戲的別稱)傳入廣西，在流傳期間又吸收了廣西桂北民歌、小調而逐漸形成彩調。彩調最初為“雙簧蛋”形式，單人表演男女兩個角色，后來發展為一旦一丑，情節簡單、載歌載舞的“對子調”。這類劇目大多是干哥探干妹，或到滿妹家玩耍，或給情人送花、送扇，兩人情投意合，歌舞一番。唱舞一番后，常由丑角說“要換只‘鞋子’”，旦角就啐他一句：“換只牌子!”于是又換一個曲牌扭唱起來。

　　2.興盛階段。

　　清末民初是彩調的興盛階段。

　　(1) 向戲劇化轉變，劇目增多。隨著商品經濟的發展和小圩鎮的繁榮，城鄉交往的日益擴大，以及地方劇種之間交流的日漸頻繁，彩調從一丑一旦的對子調形態演變為生、旦、丑演出的三小戲，這標志著彩調向戲劇形態轉化的一大進展。這一時期的彩調劇目大大增多。

　　(2)音樂形成了自己的特色。在大量吸收民間小曲及其他說唱音樂中，形成了腔、板、調三大類。“調”是民間小調，如《四季花》、《五更天》、《五雙鞋》、《石榴花》之類。

　　[8]

　　(3)開始進入城市，出現了職業性的戲班和固定的演出劇場。關于彩調進入城市演出的盛況，“據著名彩調老藝人張壽廷回憶說，從1915年到1927年以前，經常有二十幾個彩調班子來到桂林市內演出，出現了前所未有的盛況。[9]

　　(4)涌現出了一批聲、色、藝兼優的藝人。這一時期，在桂林地區出現了秦老四、朱五八、冷貴甫、羅少廷“四大彩調狀元”，他們在廣西和湖南都享有盛名;在宜山地區，出現了吳老年、潘老扭、“剃頭佬”和傣貴成“四大彩調名旦”，同時還出現了一批坤角，如光緒年間的廖雙姑、廖四姑娘、陳四姑娘等，她們打破了彩調無坤角的歷史。[10]

　　3.衰落階段。

　　20世紀二十年代初到新中國誕生之前是彩調的衰落階段。主要表現在以下幾方面。

　　(1)演出內容的庸俗化、低級化。

　　彩調演出內容的庸俗化、低級化與舊桂系鼓勵經營賭博業有著莫大的關系。據史料記載，舊桂系軍閥陸榮廷為了擴充軍備，以“籌晌”為名，成立抽收煙稅、賭稅的所謂“籌銅公司”，在市鎮經營賭博。賭場老板無不招聘戲班大唱“賭戲”，以廣招徠。許多彩調藝人為生活所迫，不得不進入賭場唱“賭調”、“賭燈”。彩調原有的剛健清新、生動活潑的表演風格遭到破壞，它明顯地在走下坡路。[11]

　　(2)演出數量的銳減。

　　彩調演出數量的銳減主要與新桂系的“改良風俗”措施有關。新桂系的該項措施始于20世紀20年代后半期，1933年正式頒布《廣西改良風俗規則》，明令凡婚嫁、喪祭、生壽、喜慶及賭博等其他一切陋俗一律取締。其中第五章第24條“不得迎神建蘸”，第34條規定“唐集歌好唱和淫邪歌曲，妨害善良風俗，或引起門斗者，得制止之，其不服者，處以一元以上五元以下之罰金，或五日以下之拘留。” [12]

　　(3)在部分地方彩調被禁演。1933年2月3日的梧州《民國日報》，刊登了桂林縣禁演彩調的公告全文:“查演唱花調，早經布告嚴禁在案，……須知唱演花調，不特傷風敗俗，且恐易聚歹人。……自此次布告之后，無論各處賭場、街市、村莊，如再敢籍故演唱花調，定將調班各名及為首組織演調之人，概行拘案嚴辦。各區區長，辦事警員，查禁不力，亦予以相當處分。除分令各區公所外，仰各遵照，此布。” [13]

　　4.復活階段。

　　中華人民共和國成立后，在人民政府的支持下，彩調獲得重生。1949年底，桂林郊區調子藝人傣畫眉、秦少云等組班進入桂林東旭戲院演出。1955年春,廣西文藝干部學校開辦彩調訓練班， 1956年組成廣西彩調劇團。1959年,柳州市彩調劇團編演彩調劇 《劉三姐》，受到區內外觀眾的熱烈歡迎。 1978年春，柳州市彩調劇團應上海之邀，赴滬演出彩調劇《劉三姐》。1981年至1982年間，創編上演了《喜事》、《酒葫蘆告狀》、《五子圖》、《夫妻情》等一批目。上個世紀80年代，彩調劇《五子圖》使全國幾十個劇種，幾百個劇團爭相移植上演;上個世紀90年代的彩調劇《哪嗬咿嗬嗨》榮獲文華獎、中國曹禺戲劇文學獎等國家級獎23項。這一時期，專業團和業余劇團演出頻繁，彩調又呈現一派欣欣向榮的景象。由此，彩調藝術也發展到一個嶄新的階段。

　　三、結語

　　從彩調的發展歷程，我們可以看出，彩調的發展受其生存的社會環境的影響很大，每一次社會環境的改變，都會使彩調隨之改變。因為文化的變遷總是與社會變遷相伴隨的，所以，只有當彩調置身一個適合它發展的環境之中，它才能保持強大的生命力。

　　參考文獻：

　　[1]廣西壯族自治區地方志編纂委員會：《廣西通志?民俗志》.廣西人民出版社，1992.

　　[2][6] [8]丘振聲:《彩調沿革初探》，《廣西戲劇史論文集》(內部資料)，廣西壯族自治區戲劇研究室 1981。

　　[3][5][7][9][10][13]蔡定國:《彩調藝術研究》，南寧:廣西人民出版社1988年版

　　[4] 顧樂真：《彩調劇鄉土藝術特色》.《廣西戲劇史論稿》.中國戲劇出版社2002.

　　[11]莫杰:《廣西風物志》.南寧：廣西人民出版社1984年版。