摘要：法服是法師在壇場(chǎng)行法的服飾，具有特殊的神性和多重文化內(nèi)涵。道教和西南少數(shù)民族宗教的法服，是道士信奉大道和西南各族群接受道教的符號(hào)標(biāo)志。道教和西南少數(shù)民族宗教法服，具有深刻的文化內(nèi)涵與象征意義。通過(guò)對(duì)史籍道經(jīng)及民族志資料中法服內(nèi)涵與象征的考察分析，可以看出道教與西南少數(shù)民族宗教有著相互融攝的關(guān)系。

　　關(guān)鍵詞：道教;法服;西南少數(shù)民族;文化符號(hào);文化傳播

　　道教的法服，又稱為道服、道裝、羽衣、仙服，道教以“道”為核心教理，法服是道士信奉大道的符號(hào)標(biāo)志。在道教和西南少數(shù)民族宗教的壇場(chǎng)上，法師必須身穿法服與神靈溝通，祭祀儀式的神圣性才能彰顯，科儀法事才能如法如儀舉行。西南少數(shù)民族宗教的法服是道教傳播影響的結(jié)果，從道教與西南少數(shù)民族宗教法服文化內(nèi)涵的比較分析，可以看出道教與西南少數(shù)民族宗教相互融攝的歷史實(shí)況。

　　一、道教法服的神圣性及法服儀軌

　　道士的法服是彰顯神仙信仰的服飾，道教的法服制度賦予了崇奉大道的文化意涵。道教主張“學(xué)道當(dāng)潔浄衣服，備巾褐制度，名曰道之法服”①。道士修持行道要穿著法服，法師在壇場(chǎng)更要整齊法服以通神靈。明朱權(quán)《天皇至道太清玉冊(cè)》卷六說(shuō)黃帝“冠金芙蓉冠，……衣金星斗云霞之法服”，并宣稱黃帝“制法服，為道家祀天之服”②。大約從南朝劉宋陸修靜開始，根據(jù)秦漢衣冠之制，結(jié)合道教弘道活動(dòng)的需要，制定出道教的法服制度。道教法服是中華橫裙大袖，吸取了秦漢服飾的特點(diǎn)。故南朝劉宋吳邁遠(yuǎn)對(duì)道士服飾有“似著周時(shí)冠，狀披漢時(shí)衣”③之描寫。西王母授經(jīng)漢武帝，服器文物一從漢制，是道教經(jīng)書的神圣敘事。

　　唐代道經(jīng)《洞玄靈寶千真科》就規(guī)定道服為：“中華之衣，橫裙大袖，與俗有別，不得與參雜袍。”④道教認(rèn)為“稟我法教，衣我法服，持奉經(jīng)誡，開導(dǎo)眾生”⑤者，就是出家的威儀道士。而道教法服與世俗服飾的根本區(qū)別，在于道教賦予法服以“道”的象征符號(hào)和意義。在南北朝道教從民間宗教向國(guó)家宗教轉(zhuǎn)化的過(guò)程中，道門已非常注意服飾的制度規(guī)范。劉宋道經(jīng)《洞玄靈寶道學(xué)科儀》卷上的《制法服品》《敬法服品》《巾冠品》，都是有關(guān)法服規(guī)戒的制度規(guī)定。其《制法服品》說(shuō)：科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知身得入道，內(nèi)除俗念，外息俗緣，內(nèi)守法門，外修法服。出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間游化，內(nèi)外法服，須有條準(zhǔn)。

　　①《洞玄靈寶道學(xué)科儀》卷上《巾冠品》云：若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀;若行法事，升三箓眾齋之壇者，戴元始、遠(yuǎn)游之冠。亦有輕葛巾之上法，元始之所服……亦謂玄冠。②黃衣黃冠為歷史上道士的典型形象。所謂“冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服”③。道教史上所見道冠，有芙蓉冠、通天冠、魚尾冠、三山冠、五岳冠、七星冠、九元冠、九氣冠、掩月冠、披云冠、卷云冠、玉葉冠、降魔冠、龍虎冠、椰子冠、華陽(yáng)冠、交泰冠、蓮花冠、元始冠、遠(yuǎn)游冠等。

　　唐代玉真公主的玉葉冠，史稱“時(shí)人莫計(jì)其價(jià)”④。這些道冠的名稱，都蘊(yùn)涵著大道之意蘊(yùn)，道教的五岳冠就有頭頂《五岳真形圖》之象征意涵。道教齋醮法壇法師朝真交靈，須穿規(guī)定的法服以嚴(yán)肅威儀，即根據(jù)法職箓位的高下，身穿不同的朝真法服。《道書援神契》“法服”條引《孟子》說(shuō)：“衣服不備，不敢以祭。”⑤道教祭祀朝真須穿法服的儀制，確乎承襲先秦祭祀禮儀的思想。唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷九《衣服鈔》引《千真科》云：“道眾威儀，事在嚴(yán)整，衣服清潔，軌行可觀。”⑥

　　道教重視法服威儀，主張以事人之道去供祀天地神祇。根據(jù)道士法職箓位的高下，道教法服分為正一法師、紫虛法師、洞神法師、洞玄法師、洞真法師、大洞法師、三洞講師七種，法服的儀軌形制各有不同。所謂法服“始于正一，終于講師，高下之儀，一如正制”⑦。道教正一盟威法師的法服威儀是：“綠星冠，五色云霞絳帔二十四條，袖有魚鬣，其里亦絳十一條，青丹佩、朱履。”⑧相傳張?zhí)鞄熢�得太上老君�?ldquo;二儀交泰冠、驅(qū)邪帔褐、魚鬣衣、方裙朱履等賜之”⑨。元妙宗《太上助國(guó)救民總真秘要》卷二載驅(qū)邪院使張?zhí)鞄煹男蜗笫牵?ldquo;披白魚鬣服，交泰冠，足躡朱履，左手持都天大法主印，右手仗三昧火鈴北斗神劍。”⑩唐吳筠《龍虎山》詩(shī)曰：“道士身披魚鬣衣，白日忽上青天飛。”

　　可見魚鬣衣是唐代正一道法服的特征。道教法職箓位最高的三洞講師，朝真法服是元始冠、黃裙、紫褐、九色云霞之帔。南北朝時(shí)期道教法服的規(guī)制，是根據(jù)道士接受法箓的等次而定。南北朝道經(jīng)《玄都律文·制度律》載法服等次為：“若外法，自受百五十將軍箓已上，堪著黃色法服、衣冠。內(nèi)法，自然、升玄、真文已上，上清大洞已下，須用紫色法服、衣褐。”①據(jù)南北朝道經(jīng)《太上三五正一盟威箓》，正一法箓共二十四品，依次為太上正一童子將軍箓第一、太上正一童子十將軍箓第二、太上正一上仙百五十將軍箓第三。可知百五十將軍箓為正一法箓第三品，受百五十將軍箓以上品位的道士，可以穿著黃色法服。而自然、升玄、真文已上，上清大洞已下的道士，②則可以穿著紫色法服。

　　唐代道經(jīng)《洞玄靈寶千真科》的法服威儀以道派相區(qū)別，即上清道士是紫色法服，靈寶道士是黃色法服，正一道士是絳色法服。唐朱法滿《要修科儀戒律鈔》卷九《衣服鈔》說(shuō)：“若朝修行事，禮謁眾圣，皆威儀法服，隨法位次。”③對(duì)道教法服威儀的等次法位區(qū)別，劉宋陸修靜《陸先生道門科略》解釋說(shuō)：“道家法服，猶世朝服，公侯士庶，各有品秩，五等之制，以別貴賤。……夫巾褐裙帔，制作長(zhǎng)短，條縫多少，各有準(zhǔn)式。”④劉宋陸修靜時(shí)根據(jù)道行階次分法服為五等，但其后道教法服進(jìn)一步細(xì)分為七等。南朝梁代道經(jīng)《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》⑤分正一法師、高玄法師、洞神法師、洞玄法師、洞真法師、大洞法師、三洞講法師七級(jí)，并配以圖像說(shuō)明各級(jí)法師的法服形制。

　　如第三等級(jí)的洞神法師為“玄冠、黃裙、青褐、黃帔，三十二條”⑥，第七等級(jí)的三洞講法師為“元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔”⑦。宋蔣叔輿《無(wú)上黃箓大齋立成儀》卷二《眾官法服品位第七》說(shuō)法服：“始于正一，終于講師。高下之儀，一如定制。”⑧道教的葛巾、葛單衣、布褐、布裙、葛帔、草履，是早期民間道教樸素的法服。⑨劉宋陸修靜《陸先生道門科略》就說(shuō)：“舊法服單衣袷幘，箓生袴褶，所以受治之信，男賚單衣墨幘，女則紺衣。”⑩早期道教法服裙褐巾被甚至以鹿皮制作，所謂鹿皮巾、鹿皮帔、布帔，法衣巾褐，鹿皮巾褐，足下草履、皮履，亦顯示早期民間道教法服質(zhì)樸的特點(diǎn)，在南北朝民間道教向國(guó)家宗教轉(zhuǎn)化過(guò)程之中，道教法服威儀在唐代已趨于定制，形成道門和官方認(rèn)可的法服制度。唐史崇玄《一切道經(jīng)音義妙門由起·明開度第五》引《正一經(jīng)》載：道士法服有平冠黃帔，芙蓉玄冠，黃褐玄冠，玄冠青褐，蓮花寶冠，元始寶冠，黃裙絳褐，黃褐玄巾。

　　其中三洞講法師的上清法服，為“九色云霞山水衲帔、元始寶冠，皆環(huán)佩執(zhí)版、師子文履”􀃊􀁉􀁔。唐張萬(wàn)福《三洞眾戒文序》說(shuō)：“凡受法，各授法服，宣示法服科戒，簡(jiǎn)授法位。”􀃊􀁉􀁕顏色亦有昭示法服等級(jí)的象征意義，中國(guó)古代以紫色為貴，朝廷對(duì)臣下賜紫衣以示榮寵。歷史上對(duì)高道亦有賜紫之舉，如唐宋時(shí)期的王遠(yuǎn)知、李泌、王棲霞、應(yīng)夷節(jié)、杜光庭、聶師道、彭曉、閭丘方遠(yuǎn)、陳景元、陳摶等為賜紫道士。紫衣法服是法服階次之最高等級(jí)，紫衣道士稱號(hào)是道學(xué)身份地位的象征。北宋神霄派的神霄法服式共分七階，第一至三階次為紫道服，第四至七階次為淺黃道服，也具有以紫色道服為尊的意涵。唐代道教的道服甚至被載入國(guó)家大典。《唐六典》卷四“祠部郎中”條載：“凡道士、女道士衣服皆以木蘭、青碧、皂荊黃、緇壊之色。”①唐張萬(wàn)福《三洞法服科戒文》是專門論述道教法服制度的經(jīng)書，該經(jīng)規(guī)定道士身著法服，應(yīng)遵守四十六條科戒，即有關(guān)法服穿、脫、制、置的詳細(xì)規(guī)定。此經(jīng)書的編撰標(biāo)志著唐代道教法服制度已趨于成熟。

　　二、道教法服的內(nèi)涵與象征意義

　　道教法服與世俗服飾的區(qū)別，不僅僅在顏色式樣的不同，法服被賦予道教之道的意涵，是展示道教神仙信仰的符號(hào)標(biāo)志。道經(jīng)中所見法服有丹羅羽衣、上清真衣、云霞道衣、大洞法衣、五雷絳衣、六度銖衣、八威氅衣、九等仙衣、三素飛文錦衣、五色斑衣、九色龍衣、青黃紫三色羽衣、九色鳳衣、九天鳳衣、明光錦九朱飛文法衣等，這些法服名稱蘊(yùn)涵著濃郁的仙道色彩。道教以神仙信仰為特質(zhì)，經(jīng)書中對(duì)神仙服飾極盡渲染之能事。道經(jīng)中所見神仙形象是華麗飄逸的羽服，或衣青霞?jí)埴Q之衣、朱霞鶴壽之衣、黑霞?jí)埴Q之衣、七色斑文之衣、玄羽之衣、五色斑文之衣、九光飛仙之衣、玄羽之衣、絳章之衣、素錦之衣、玄云之衣、黃霞鶴壽之衣、素華明光白錦之衣、九色斑文之衣，著玄黃五色之衣、光明之衣、三光之衣、白錦飛云之衣，白錦飛云之衣，或披朱霞瑞云之衣、五色鳳文之衣，服自然之衣、九色彩翠之衣。

　　云冠羽衣是道經(jīng)中常見的神仙形象，道經(jīng)中對(duì)神仙羽服的生動(dòng)描寫，以致在社會(huì)上道士有羽士之雅稱。三、西南少數(shù)民族宗教法服的象征意涵歷史上道教在西南少數(shù)民族地區(qū)的傳播，西南少數(shù)民族宗教法師的法服亦受道教影響。瑤族是受道教影響最深的族群，瑤族道公、師公在做法事時(shí)，要穿道服、系法裙、戴法帽。道公的道服是無(wú)袖長(zhǎng)衫，上繡有道教神仙、日月星辰等神像。師公的道服無(wú)圖案，顏色為杏黃色，與道教的法服顏色相同。道公戴三清帽，帽呈六角立體扇形，上繪道教的太清、玉清、上清、救苦、九幽、朱靈神像。師公戴三元帽，上繪上元唐將軍、中元葛將軍、下元周將軍神像。清姚柬之《連山綏瑤廳志》卷四《風(fēng)俗》載：“猺⑤道自為教，亦有科儀，其義不可曉。學(xué)優(yōu)者則延諸道為受箓，受箓者服朱衣。”⑥朱衣即給師男傳授的紅色法衣。清光緒《龍山縣志》卷十一《風(fēng)俗》載每年十月十一日苗人椎牛祭祀鬼神的活動(dòng)說(shuō)：“第一日，以苗巫衣長(zhǎng)衣，搖銅鈴竹筒，拜而祝之，后并如是，綜其名曰‘做鬼’。”⑦清道光《遵義府志》卷二十《風(fēng)俗》載遵義府巫師的形象：巫或男裝或女裝，男者衣紅裙，戴觀音七佛冠，以次登壇歌舞。右執(zhí)者曰“神帶”，左執(zhí)牛角，或吹、或歌、或舞，抑揚(yáng)拜跪，以?shī)噬瘛＂?/p>

　　結(jié)語(yǔ)

　　道教在公元四世紀(jì)就已在西南瑤族先民中傳播，⑨中華民族多元一體格局下西南民族走廊的族群遷徙，促成了歷史上道教在西南少數(shù)民族中的傳播。西南少數(shù)民族法服的道教元素和神仙符號(hào)象征，就是道教和本族群文化相互融攝的結(jié)果。道教法服作為信奉大道的象征符號(hào)，彰顯出道教神仙信仰的多重意涵。西南少數(shù)民族法服的宗教內(nèi)涵和象征意義，與其宗教傳統(tǒng)和儀式體系的道教色彩密切相關(guān)。西南各族群法服在儀式中展示出宗教藝術(shù)的魅力，法服的行用更增強(qiáng)了法師威儀和儀式壇場(chǎng)的神圣感。道教和西南少數(shù)民族宗教法師的法服，的確具有濃郁的道教神仙信仰的內(nèi)涵和象征意義，值得我們從宗教學(xué)、人類學(xué)、宗教藝術(shù)學(xué)的角度予以多維度的解讀闡釋。

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