摘要：中國茶藝是茶文化中的瑰寶，更好地傳承茶文化要求我們深入了解茶藝‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。道家美學(xué)思想對我國藝術(shù)有深遠(yuǎn)的影響力‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。茶藝具有極大的審美價值，并深受中國古典美學(xué)影響‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。通過認(rèn)識中國茶藝和道家美學(xué)思想的聯(lián)系以及從道家美學(xué)角度去解讀茶藝的人、茶、水、具、藝、境，有助于加深對茶藝的認(rèn)識，進(jìn)一步提高茶藝水平，弘揚茶文化和茶道精神。

　　關(guān)鍵詞：道家美學(xué)思想;茶文化;中國茶藝

　　中國茶文化博大精深，茶藝作為茶文化重要的組成部分之一，其涵蓋了人、茶、水、器、境、藝六個方面。茶藝包涵了沖泡茶葉的手法、品評茶葉的技法以及飲茶時的意境感受。在歷史進(jìn)程中，茶藝深受儒、釋、道影響，發(fā)展成為獨特的飲茶藝術(shù)。道家以追求真為最高層次，真即事物的本源、自然和道，老子、莊子為代表提出道、有無、坐忘、虛實等美學(xué)范疇滲透到茶藝的方方面面。研究其中的道家美學(xué)思想，對于茶藝內(nèi)涵的延伸和深化有著重要意義。

　　21世紀(jì)隨著物質(zhì)文明和精神文明的進(jìn)步，人們對美學(xué)的關(guān)注度不斷增加。從美學(xué)角度審視茶藝，有助于全方位理解和傳承茶藝與茶文化。在前人研究的基礎(chǔ)上，將中國深厚的古典美學(xué)和悠久的茶藝相結(jié)合，為學(xué)科研究提供了新思路。本文從美在自然、虛靜、有無、技道等審美范疇在茶藝中的表現(xiàn)和影響展開論述。

　　一、茶藝中的道家美學(xué)思想之“美在自然”

　　道家美學(xué)思想的最高范疇是道，道即天地之本。“道可道，非常道;名可名，非常名”[1]1，道是非語言能表達(dá)的“自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]71，自然即自然而然。《莊子·知北游》中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”[2]216天地的美在于自然并不在于言說，美和四時運轉(zhuǎn)、萬物生長類似，它具有自身的規(guī)律。“美在自然”的觀點源于對道的理解，美長存于天地間，無法用言語描述，它是自然而然的。“美在自然”即美在自然而然。美在自然表現(xiàn)在茶藝中，就是追求自然、樸質(zhì)、本真、簡潔的品格。

　　(一)茶葉的美在自然

　　茶葉本是自然之物，有著幽薄芳草的自然之美。《茶經(jīng)·一之源》中有“野者上，園者次。陽崖陰林，紫者上，綠者次”[3]62，強調(diào)野茶為優(yōu)。歷代文人墨客以茶葉自然本真的審美趣味寫了無數(shù)詩文。明代田藝蘅贊美綠茶“旗槍舒暢，清翠鮮明，尤為可愛”[4]。

　　唐代劉禹錫指出：產(chǎn)茶環(huán)境自然幽靜，茶葉生長于陽崖陰嶺處、竹下莓苔地中，凝結(jié)天地靈氣化為山中清物，成為自然純潔的意象。韋應(yīng)物欣賞茶性純潔，寫有“性潔不可污，為飲滌塵煩”[5]15。茶葉從古至今，無論是市井小販、文人雅士，還是達(dá)官貴人，他們對茶葉的欣賞都表現(xiàn)出了“美在自然”的審美趣味。

　　(二)茶人的美在自然

　　道家美學(xué)崇尚人的自然本真，茶人亦以性情自然真摯、品行精簡淡泊為準(zhǔn)則，追求精神自由和真我，向往閑適簡淡的生活。從明代畫家文徵明所繪畫卷《惠山茶會圖》中我們可以看到：松林中茶人自在游樂，或坐于井旁手持書卷吟詩，或入神觀看童子煮茶湯，另有一邊散步賞景，一邊輕聲交談?wù)摺２枞说�泊閑適的生活狀態(tài)躍然紙上。

　　唐代詩僧皎然在《九日與陸處士羽飲茶》中說：“俗人多泛酒，誰解助茶香”[5]141。茶人精行儉德，以茶為嗜好，而不以酒為伴。盧仝在《七碗茶詩》中描寫了一位“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”[5]17的茶人形象。茶人用自己的行為踐行著不為世俗所擾、追求真我的人生。

　　(三)泡茶之水的美在自然

　　飲茶之人，皆知水的重要性，稱水為茶之母。水之美在自然表現(xiàn)為泡茶選用自然純凈之水，并因地制宜，順應(yīng)自然規(guī)律。陸羽說：“其水，用山水上，江水中，井水下。”[3]91古人用水講究源、輕、清、甘、冽、活，以自然新鮮的活水，遠(yuǎn)離人居住之處為上等。古人對烹茶之水不僅有味甘質(zhì)純的考慮，也有審美的需求。

　　《紅樓夢》中妙玉用梅花上的雪水煎茶，甚是風(fēng)雅。雪水源于天地，使茶湯滋味更加甘甜，香氣越發(fā)純正，湯色更為透徹明亮，美就在茶和水的交融之中。名茶和佳水的絕配，也要順應(yīng)自然規(guī)律。一方水土養(yǎng)育一方茶，如西湖龍井茶配上虎跑泉，易武茶配上易武古茶山山泉，相近相融便是兩全其美。

　　(四)品茗環(huán)境的美在自然

　　一場美的茶藝活動，不僅美在茶、水、器等，更美在它所營造的氛圍和環(huán)境。人們要置身自然清幽、雅致清凈的飲茶環(huán)境中，才能放下身心。因此，茶藝的品茗環(huán)境尤為重要。宋代杜耒在《寒夜》中寫道：“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。”[6]475寒夜以竹爐煮茶，月光映在茶湯中，嗅著梅花香吃茶，意境清雅脫俗。境的選擇也隨四季變化。

　　黃龍德在《茶說》中說：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅爐，梅開雪積，飲于冬也。”[7]207春夏秋冬景致各異，花柳庭閣、林泉風(fēng)月別有韻味，于每一處飲茶均有不同的意境，因地制宜，境中茶、茶中境才能融為一體。今人不能和古人一般于明月清風(fēng)、林泉竹下飲茶，卻可以將茶室布置得充滿自然之態(tài)。利用門窗將陽光引入室內(nèi)營造出光影婆娑的效果，搭配插花和綠色植物，以及小橋流水、風(fēng)吹竹林的音樂烘托自然靈動的氛圍。在有限的空間里幾枝桃花、一朵蓮蓬、幾節(jié)枯木都表現(xiàn)了現(xiàn)代人對于自然之美的向往。

　　(五)茶器的美在自然

　　古有器為茶之父的說法。茶具作為中國藝術(shù)的分支，以追求自然為特征。茶器的美離不開“自然”二字。紫砂壺受到歷代茶人的喜愛，不僅是因為它最大程度地呈現(xiàn)了茶葉的本真，更是以其古香古色的質(zhì)樸外觀讓人愛不釋手。紫砂壺造型多樣，其中仿自然之物的壺形惟妙惟肖，有葫蘆壺、茄段壺、梨形壺等。

　　以梨形壺為例，其身材苗條，線條簡潔流暢，朱紅梨皮盡顯自然之美，故是壺中妙物。茶器的自然之美還體現(xiàn)在陶瓷如冰雪、如美玉的質(zhì)感。唐代陸羽提出“青瓷益茶”的說法，青瓷類冰似玉和茶湯相應(yīng)，使茶湯盡顯翠綠。明代甜白釉花口杯也是以其白似凝脂積雪、細(xì)膩溫潤而聞名。明代宋應(yīng)星在《天工開物》中說：“陶成雅器，有素肌玉骨之象焉。”[8]無論是類冰似玉，還是凝脂積雪，都是瓷器的美在自然表現(xiàn)。

　　二、茶藝中的道家美學(xué)思想“有和無、虛和實”

　　道是“有”和“無”的統(tǒng)一。道作為宇宙的開端，天地的初源是“無”，但是作為世間萬物的母體，它又有了“有”的含義。老子認(rèn)為，世間萬物是有和無、虛和實的統(tǒng)一。正是這種有機的統(tǒng)一，世間萬物才可以生生不息，變化發(fā)展。中國藝術(shù)包含虛實結(jié)合和有無相生的美學(xué)思想，常為人探討的藝術(shù)意境即抽象的情和具體的景的統(tǒng)一、實和虛的統(tǒng)一、無限和有限的統(tǒng)一。茶藝中同樣含有“有和無”“虛和實”的美學(xué)思想。

　　(一)茶藝動作中的虛和實

　　人們在表演茶藝時，其肢體動作經(jīng)常運用虛實結(jié)合這一手法。茶藝表演中寫實的肢體語言符合真實的邏輯，但是它不同于一般生活的寫實語言，帶有夸張和美化的部分[9]。寫實和虛擬肢體動作相結(jié)合創(chuàng)造出藝術(shù)意境引導(dǎo)欣賞者進(jìn)入審美的境界，讓茶藝有了更大的感染力。現(xiàn)代茶藝表演中有寓意的動作能使欣賞者產(chǎn)生聯(lián)想。例如,“鳳凰三點頭”，手執(zhí)壺向公道杯中勻茶水時，手腕順著水線流暢地上下反復(fù)三次，寓意是向客人鞠三次躬表示歡迎。潔具時右手和左手均向內(nèi)旋轉(zhuǎn)茶杯，有擺手示意“客人來”的含義。“韓信點兵”，就是在每個茶杯中勻入少許的茶后，再向每一杯中點斟茶水。“關(guān)公巡城”，即依次來回向每個杯中斟茶。

　　(二)茶與水中的有和無

　　茶、水相依，從古至今泡茶用水都為人所重。嗜茶成癖的乾隆皇帝曾親自測定玉泉、珍珠泉、惠山泉、虎跑泉等，還將之分為七品。泡茶是一個化無為有的過程。水是無形無色之物，恰是通過水之“無”，茶的色澤、香氣、滋味才能完整呈現(xiàn)。唐代鄭谷寫蒸青壓餅茶湯的美“入座半甌輕泛綠，開緘數(shù)片淺含黃”[5]106。靜態(tài)之茶的色、香、味溶于動態(tài)之水是有和無相統(tǒng)一的變化過程。這個過程中呈現(xiàn)出不同的美感。

　　稱贊點茶水乳交融之美，蘇軾說“烹茗僧夸甌泛雪”[6]484宋代陳巖則云“碧玉甌中散乳花”[6]432。茶水交融其滋味或濃醇、或苦澀、或回甘，我們在有和無的變化中感受人生百味。大理三道茶，一苦二甜三回味。清苦之茶讓我們想到做人先苦后甜的道理。甘甜之茶使我們想到人生苦去甘來，終將碩果累累。第三道回味茶代表了淡泊的人生境界，驀然回首過往，仍保持安然的態(tài)度。

　　(三)茶器中的虛和實

　　老子認(rèn)為，天地萬物的虛實是相依存的，并且虛勝于實。茶滋于水，水籍乎器‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。茶湯無形，無器不盛。通過可感觸的茶器，茶得以品飲。而器物本身即為有無、虛實的結(jié)合。《考工記》“梓人為筍虡”一文記錄了器物中虛實結(jié)合的美學(xué)思想。鐘聲、磐聲為實，使人聯(lián)想到贏類和羽類的動物聲為虛，虛實結(jié)合開拓出了一個藝術(shù)審美的空間，提升了器物的藝術(shù)品味。虛實結(jié)合的美學(xué)思想體現(xiàn)于茶器中。

　　例如，被稱作“三才碗”的蓋碗，上大下小，蓋可入碗內(nèi)，茶托為承托。故有“天蓋之，地載之，人育之”[10]的含義。蓋在其上，碗在其中，托在其下的形象為“實”，所引發(fā)的哲學(xué)意義為“虛”。清代陳鳴遠(yuǎn)的“束柴三友壺”，其壺身依照松、竹、梅三者樹干合為一體的外形鑄造，細(xì)微的竹葉、竹節(jié)、松針、梅花栩栩如生，使觀賞者似覺林間生機無限，大自然中清新之氣撲面而來，小松鼠靈動活潑，妙趣橫生。

　　唐代以后，竹泥茶灶一直受到人們的青睞，以四季常青、堅韌不拔的竹子作裝飾，使人聯(lián)想到高雅不俗、清苦不凡的苦節(jié)君子形象。明代時大彬仿照供春壺，制作了容量較大的“大彬提梁壺”。其扁球形的壺體大而飽滿，卻并不會給人笨重之感，就是因為之上的提梁把制造了有弧度的“虛”的空間，從視覺上減輕了壺體本身的厚重感。整個提梁壺以實帶虛、以虛帶實，巧妙地將豐滿的壺體和提梁把的留白部分相結(jié)合，達(dá)到了視覺上的微妙平衡。無論是蓋碗、束柴三友壺，還是竹泥茶爐和大彬提梁壺，無不是虛實結(jié)合的美學(xué)思想在茶器中的完美運用。

　　(四)品茗環(huán)境的虛和實

　　一場優(yōu)秀的茶藝與“境”的構(gòu)造分不開。虛實結(jié)合是構(gòu)造茶之境的重要原則。這里的“境”是一個包含了虛實、有限和無限的習(xí)茶空間。細(xì)微到茶具、插花、茶席，大到環(huán)境、光影等，構(gòu)建出實用的飲茶空間，為“有”，而“有”所打開的用心靈感受的想象世界便為“無”。詩情畫意的環(huán)境、簡潔質(zhì)樸的茶席、生機盎然的插花，每一細(xì)微處均流露出虛實結(jié)合的美學(xué)概念。茶席常需疏密調(diào)和，留有空白。

　　茶席插花時，我們經(jīng)常將花枝安排在花器一側(cè)，另一側(cè)留出一定空間，大片留白帶給我們無限韻味。營造飲茶氛圍時用光影模仿自然環(huán)境，以實映虛、以虛映實。陽光透窗而入，花影樹影婆娑，茶氣氤氳映于墻上似云煙飄飄。虛實營造出的意境引發(fā)物外之境，象外之旨，這便是有限和無限、虛和實相結(jié)合的美妙。

　　三、茶藝中的道家美學(xué)思想“致虛極，守靜篤”

　　體悟道，老子提出了“致虛極，守靜篤”。只有無欲才能虛空，只有虛空才可以無欲。“致虛極”就是保持空明的心境，讓全部身心進(jìn)入忘我的狀態(tài)。“守靜篤”重在靜心、清心、寡欲。莊子所說的“心齋”“坐忘”和老子的觀點有相似之處。“心齋”是說要去除偏見、功利之見。“坐忘”即是忘記自己，達(dá)到物我兩相忘的境界[11]。任何審美觀照必要有一個虛靜空明的心態(tài)。

　　虛靜審美思想和茶藝密切相關(guān)，一方面茶葉具有清凈和滌煩的作用，飲茶能使人進(jìn)入空明虛靜的心境，有助體悟禪理道法;另一方面保持虛靜是飲茶中不可缺少的環(huán)節(jié)。人們只有保持內(nèi)心虛靜的狀態(tài)才能體會茶之真味，體悟人生真味。受此影響，人們主動選擇幽靜簡樸的飲茶環(huán)境。老子說過于沉浸在五色、五味、五音中會使人失去自身的和諧。在有限的飲茶空間中，減少環(huán)境的干擾。身心沉靜放松，方能修身養(yǎng)性，升華心靈。靜可生慧，心中寧靜空明，才能品出茶中精神。明代黃龍德說：“茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。”[7]206心境澄明方可以感受茶中樂趣。

　　四、茶藝中的道家美學(xué)思想之“技和道的關(guān)系”

　　《莊子·養(yǎng)生主》中“庖丁解牛”的故事，對“技”和“道”的關(guān)系進(jìn)行了詳細(xì)論述：“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會。”[2]31庖丁整個身心伴隨著一定的節(jié)奏，產(chǎn)生了如同樂舞一般的效果。庖丁最初三年憑技解牛，三年后他憑借道解牛。

　　此時庖丁的技術(shù)爐火純青，整個過程自然流暢，像是在表演舞蹈一般，這便是道技合一的自由境界。道家美學(xué)思想中，道是技的超越和升華。技是純粹的技術(shù)過程，技是道的基礎(chǔ)，是體道的表現(xiàn)[12]。茶藝表演中離不開純乎自然的技巧，也離不開形而上的道‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。茶藝技巧可以使茶人沖泡出一杯好茶。如若做到心中有茶道，進(jìn)入道技合一的自由境界，就可以創(chuàng)造出一場具有感染力的茶藝表演，展現(xiàn)出茶藝中的美，并且將所獲得的精神快樂感染到觀賞者，具有一定的教化作用。

　　五、結(jié)語

　　道家美學(xué)思想都是圍繞“道”這個哲學(xué)概念生發(fā)的。在此影響下茶藝形成了以自然為美的特征，自然、本真、樸質(zhì)始終貫穿于茶藝中。人、茶、水、具、境、藝等要素均呈現(xiàn)出自然之美的審美追求。由“道”生發(fā)的虛靜之美、有無相生之美、虛實結(jié)合之美是茶藝藝術(shù)美的主要表現(xiàn)形式。虛實結(jié)合、有無相生、追求自然之美亦是茶藝的創(chuàng)作原則。道家美學(xué)對“道和技”的理解是未來茶藝和茶道結(jié)合的關(guān)鍵點。

　　我國茶藝歷史悠久，煎茶、點茶都曾在歷史長河中獨樹一幟。如今茶藝再次受到人們的關(guān)注，其形式多種多樣，但難免有魚龍混珠的現(xiàn)象。茶藝如何從形式化的流程，向有文化內(nèi)涵和豐富韻味的層面提高，需要我們不斷探索。在茶藝實踐中，如何更好地展現(xiàn)真、善、美，增加其感染力，以及使人受到以茶修身的熏陶，心靈和精神得到升華，是值得研究的。

　　未來茶藝的發(fā)展應(yīng)該立足中國傳統(tǒng)文化，與中國古典美學(xué)思想相結(jié)合，不斷提升茶藝的審美和文化內(nèi)涵。道家美學(xué)思想是先人的智慧，仍保持著鮮活的生命力。若能以道家美學(xué)思想為指導(dǎo)，使茶雅以潛移默化的形式感染每一個人，將會是未來茶藝發(fā)展關(guān)鍵性的一步。

　　茶藝方向論文投稿期刊：《福建茶葉》雜志是由福建省科學(xué)技術(shù)協(xié)會主管，福建省茶葉學(xué)會主辦，面向全國發(fā)行的一本正式刊物。本刊著重報道有關(guān)茶葉等經(jīng)濟作物的研究報告、試驗簡報、綜合評述、經(jīng)驗交流、應(yīng)用技術(shù)、科技簡訊、信息研究及有關(guān)其他生物、綠色食品和環(huán)境保護(hù)等科技文章。