摘要：始于東晉時期至南北朝時期的飲茶文化的積淀，為唐代茶文化的發展打下了基礎，以唐代陸羽的著作《茶經》為主要評判標準的茶文化，已勾勒出人們對唐代茶具的認識，而在法門寺地宮眾多金銀器茶具出土后，才真正填補了人們對唐代茶文化史上的空白。在唐代眾多金銀器物中，甚至于唐代茶具中，茶匙顯然是并不起眼的，但卻是唐代茶文化中不可或缺的茶具之一。本文試圖通過對茶匙的欣賞與研究，總結唐代人對茶匙制作工藝的設計與審美趣味。

　　關鍵詞：唐代;茶文化;法門寺;茶匙;審美趣味

　　一、中國唐代茶文化

　　中國是茶文化的發源地，茶葉最初是藥的一種，用于為傷口消毒。漢宣帝神爵三年，也就是公元前59年，王褒撰寫的《僮約》中，可以看出在當時飲茶已經在中產階級中流行了起來，而茶文化的正式形成是在唐代。在唐朝中期左右，不管是宮廷還是民間都對飲茶之道有了更進一步的了解與認識，在這時飲茶方式也已經定型。飲茶生活配套的茶具器物是唐代茶飲文化普及的重要標志，茶具從日常生活通用飲食器皿中脫離出來，成為專用于飲茶的器物。

　　在《封式聞見記》中說道，陸羽首創了“造茶具二十四事，以都籠統貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副”，我們不難看出，在那時茶具已經成為很多人日常的家庭陳設之物了，有一整套完備的茶具藏于家中，則會受到他人的羨慕。在城市有身份人家，茶具成套缺一不可，當時把飲茶和茶具看作是種高尚的文化生活。

　　1唐代詩人陸龜蒙有詩云：“閑來松間坐，看煮松上雪，時于浪花里，并下藍英末。傾于精爽健，乎似氛埃滅。不和別觀書，但宜窺玉札。

　　2”可見飲茶的風氣在文人階層也是十分流行的。陸龜蒙的茶友皮日休，同樣是一位詩人，他的《茶中雜詠》十首與陸龜蒙的《奉和襲美茶具十詠》是唐代茶文化的寫照，對后世茶道的發展產生了較為深遠的影響。在流傳下來的畫作中，也有一副關于煮茶飲茶的畫作《蕭翼賺蘭圖》，這幅畫真切的記載了古代僧人以茶待客的史實，較為直觀的向我們展示了唐代人烹煮飲茶時所用到的茶器茶具以及烹茶的方法與過程。可見，在唐代中國飲茶文化的盛行，使得茶具也成為當時十分流行的器物。

　　二、法門寺地宮出土的茶匙

　　在我國茶具歷史上，曾有過一些十分特殊的茶具，隨著歷史的發展與飲茶習慣的變化，其實用功能逐漸消失，成為以欣賞為主的物品，多供后人觀賞與收藏。而恰恰是它們，在曾經的歷史時期發揮了極其重要的作用，茶匙便是其中之一。

　　我們一般將茶具分為三種，制茶用具、烹茶用具和藏茶用具。制茶用具也就是在采摘茶葉及曬干、清理并制作成茶餅時用的器具，烹茶用具是將茶餅碾碎成末、烹煮直至飲用過程中所用到的器具，藏茶用具也就是儲存茶葉用的器具。而茶匙是烹茶用具中的一種。也有根據宮廷和民間來劃分茶具的，而宮廷所用的器物最能映射出唐朝審美的主流。

　　在上世紀80年代陜西省扶風縣法門寺地宮曾出土宮廷用具，唐僖宗為進奉佛祖舍利而送與法門寺的眾多金銀器、琉璃器及傳說中的秘色瓷等，其中出土的烹茶用具茶匙有銀質鎏金飛鴻紋匙子一只(也稱銀則，量茶末后入煮時用)，銀質鎏金流云紋長柄匙子一只(煮茶時用于擊佛)，唐代宮廷統治階級和中產階級貴族使用的茶匙十分精致，材料也十分昂貴，多為金、銀等貴重金屬，即金銀器。

　　三、唐代茶匙的審美趣味

　　從法門寺地共宮出土茶匙的制作來看，唐代統治階級及上流社會、官僚們為了彰顯它們顯赫地位，不僅在衣著、居住、出行等方面有較多的禮節與講求，在生活器具、烹煮飲用茶具的使用上，也十分講究。首先體現在材質上，法門寺出土的兩只茶匙質地高貴，均為銀質鎏金材質，銀質鎏金比純金堅固而又比純銀華麗，中和了金與銀共同的優點，可見在選材上用心良苦。其用自然及其稀少而在社會領域極具權威性的金銀構成審美對象的材料，茶具質地本身就是十分高貴的。

　　法門寺地宮出土金銀器的審美時，將其總結為“華貴美”，是一種奢華貴重的美，或者說是華麗富貴的美。喜愛貴重金屬的趣味與雍容華貴之氣的盛唐之風顯然是相得益彰的。唐代是我國長達兩千年的封建社會的鼎盛時期，社會安定，經濟發展繁榮，百姓生活也較為富裕，統治階級講求的皇家氣派，在茶道精神上體現為金銀器，百姓雖受其審美的影響，卻使用不起，也有在民間傳唱著《好了歌》：世人都說神仙好，只有金銀忘不了。可見人們對金銀的渴望之情，不管是作為制作器皿的材質還是通行貨幣，金銀都是最華貴的。當然，這兩只茶匙不僅材質昂貴，在做工方面也十分精巧。

　　造型的精巧不言而喻，簡練中不失奢華，這也與唐人追求豪華氣派有關。茶則和茶匙的造型設計都是十分合理的，茶則用于量茶入煮，則面相對較大，向下凹度較深，則柄呈彎曲的弧狀，而接近則面的柄的部位弧度較大，方便盛取茶末并觀察盛取茶末的量并入煮;茶匙用于擊拂茶花，因此匙柄長且直，匙面較為小巧，凹度較小，長度、大小及其重量都充分契合了茶匙的功能性。在功能性十分到位的同時，它們也極其有形式美。

　　茶則造型較為靈活，呈扁長狀，曲線狀極富美感，有逞嬌呈美之姿態。茶匙造型規整，銀質柄及鎏金花紋凸起，使平直的匙柄富有變化，造型纖細流暢，有輕盈精巧之靈氣。由此可見，唐代金銀工藝造型之嚴謹，技術之高超，真可謂是巧奪天工。這里可以總結為“工巧美”，是一種精巧細致之美。茶匙做工的精與巧不僅僅體現在造型上，還在裝飾紋樣的添加上。茶匙上的紋飾之趣味在于取自然之美，飾金貴之物，是一種“自然美”。

　　與前代不同，唐代文化具有包容性，思想開放，多元文化的融匯及宗教思想的傳播，使他們樂于去欣賞和利用自然之美，這不僅在唐詩上有所體現，茶具器皿上的圖案紋飾也是很好的體現。飛鴻紋、流云紋、藤蔓紋、蓮蕾紋都是汲取了自然之美，它們帶有大自然的生機，還有一種若隱若現的流動之感，重復中富有變化，靜中有動，極富韻律，這不僅是裝飾的韻律，更是人生的一種韻律。這里可以總結為“韻律美”。這兩件由文思院所打造的器物巧妙地迎合了那時唐人所喜愛的陰柔美。任何事物的發展都是有延續性的，無論是政治制度還是風俗文化，審美情趣也是一樣的。

　　在人本身上，表現為以柔順、靜美、溫婉、和悅的女子為美，也一改以瘦為美的風氣，更偏愛豐盈之美。在唐詩中，溫庭筠的“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”白居易的“亂花漸欲迷人眼，淺草才能沒馬蹄”等等，都有著綺麗、婉約的女性之美。器物上，茶則與茶匙精致小巧，各個部分都制作的紋絲不亂，從整體造型到部分花紋圖案裝飾，與并且男性的豪邁、粗狂之美相比，它們的陰柔之氣更加濃厚。

　　這種陰柔之美不僅僅是從外表的造型、色彩、裝飾上表露出的，更在于一個時代的人的精神注入，或者說是審美品味的融入，茶匙的制作工程中，工匠在自身技藝與審美表達的同時，主要迎合茶具使用者的審美趣味，顯然晚唐宮廷之人普遍喜愛那種陰柔之美。茶匙的色彩之美也是吸引人的。在《易經》的《千字文》中有“天地玄黃，宇宙洪荒”一句，天是黑色的，土地是黃色的，在以農業生產為主的封建社會，土地十分重要，土地對人們來說代表著生命與希望，他們也會將這種感受寄托于黃色上。

　　金色似黃色，有光澤且明亮，使人聯想到日出的光輝，與“天子”的名號相呼應，并且象征著皇權，深受皇家貴族的喜愛;銀遇毒變色，可以用來試毒，在勾心斗角的宮墻之內，銀發揮著重要的作用，因此，在人們心中銀白色象征著純潔、真摯、莊嚴和永恒。在佛教中金色與銀色是十分神圣的，人們所說的“佛光”便是金光，也似銀光。茶匙是銀質鎏金，顏色光澤明艷動人，我將其總結為“色澤美”。

　　唐代是中國各宗教文化混雜的時代，對各種文化都具有包容性，并且思想十分開放，統治階級也支持宗教文化發展，主要體現在儒、釋、道三教上，在茶匙上便有所表現。蓮蕾紋是佛教常用裝飾紋，而飛鴻紋與流云紋也都包含道家思想的意旨，有鴻鵠飛于藍天流云之意，而銀質鎏金飛鴻紋匙子上的聯珠紋是隋唐時期十分盛行的裝飾圖案，它來源于薩珊波斯的襖教，傳入唐代后多用在刺繡紡織物上。這也可以看出唐代人審美能力高，且具有多元化的特點。

　　不僅僅在宗教上，民族文化也同樣多姿多彩，融合中原文化、草原文化及其他民族的文化，不得不感嘆唐朝文化的包容性。這里我將其總結為“包容美”，包之，容之，使紋飾有多元文化之美。

　　四、其他茶匙

　　還有一些茶則，是用海貝、蛤蜊殼或銅、鐵、竹制成的，為官僚、商人和百姓使用器物。金銀器數量稀少且貴重，是統治階級使用的。而民間及市井也有飲茶的習俗，對茶具也有需求，他們使用茶具的較為廉價，制作工藝也較為粗糙，形態多樣，雖不比宮廷茶具，卻也獨具一格。這些茶則，器型飽滿，造型簡練不失氣度，與宋代相比，唐人喜愛飽滿之物具，裝飾也相對繁雜，工匠對這些茶則形狀的把控，圖案的添加上，色彩的選擇上，無不映射出唐人的審美趣味。

　　百姓、文人和商人所欣賞的是一種健康之美、豐厚之美、成熟之美、淳樸之美，可以說這種審美的形成深深影響著唐代文化的發展。如果說宮廷審美是社會的主流審美，而官僚、文人及百姓審美是不可忽視的干流，它們受到了主流審美觀念的影響，卻也保留了它原有的本與真。

　　五、總結

　　本文以法門寺出土的兩只銀質鎏金茶匙為主要研究對象，點到越窯茶匙及其他的一些茶匙，試圖探究唐代茶匙制作手工藝中的審美趣味。以宮廷審美觀念為主流的唐代審美，并將其總結為材質的華貴美，造型的工巧美，紋飾的自然美和韻律美，器物本身的陰柔美、光澤美和包容美;與宮廷相對的百姓、文人的審美趣味(也就是民間的審美趣味)則偏向于豐厚美、健康美、成熟美和淳樸美。唐代茶文化本身具有極高的研究價值，茶具茶器也值得我們耐心探求。

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