康德和黑格爾的關系一直是近代西方哲學史上核心又復雜的問題之一。一直以來，很多學者認為康德哲學以其邏輯的嚴密性和經驗的清晰性要比黑格爾哲學更有優勢，認為黑格爾哲學充滿了神秘主義和晦澀難懂的詞句。即黑格爾并未完全地超越康德，康德哲學對現實的說服力也是很強大的。但從現代性的觀點來看，二者的關系截然相反，黑格爾哲學就是對康德哲學的總結提升及發展。

　　關鍵詞：康德哲學,黑格爾哲學,辯證法

　　黑格爾采用“實體即主體”的辯證法思維，在主體性哲學內部擊破主體性哲學，扭轉了以先驗自我為核心的主體性原則所采取的內在發展進路，實現了哲學與現實全新的理解，即理性與現實的和解。將現代性建立在現實的基礎之上，做到了理性與現實，理論與實踐在純粹思維高度上的統一。

　　一、從現代性的角度看，康德學說中最重要的內容當屬現象與自在之物的劃分，而非康德自己認為的知性概念的先驗邏輯演繹。康德將世界劃分為現象與自在之物正是時代要求的產物，它作為現代性自我確證的直接形式，其重要性遠遠超過對認識能力本身的認識與說明。但是康德并未意識到現象與自在之物的關系問題與理性與現實關系問題之間的必然聯系，因此黑格爾才是第一位使現代性上升為哲學問題的哲學家。

　　在黑格爾看來，康德的貢獻在于通過揭示認識中的主體性原則，從而顛倒了自我與世界的關系，實現了“哥白尼式革命”。由此對存在客體的反思轉為對認識主體的反思。一種考察哲學自身認識能力的自我意識新哲學代替了關于外在世界的舊哲學，雖然它最初只是以一種直接的、形式的方式體現自身。黑格爾明確指出：“認構成經驗知識內容的直接意識的對象為單純現象的觀點，無論如何必須承認是康德哲學的一個重大成果”“康德哲學的主要作用在于曾經喚醒了理性的意識，或思想的絕對內在性。”

　　但是黑格爾洞見到，康德哲學對于現代性的解釋和理解是有缺陷的。因為先驗自我與自在之物的這種劃分使原本統一于認識過程中的主體與客體的分裂與對立絕對化，將動態的認識過程靜止化，從而使理性與現實在認識論中的矛盾進展為存在論的分裂。這樣導致的結果就是在理性的自我認識方面，康德在體系中預設的自在之物使哲學割裂了與外部現實的聯系和理解，而轉入了對于認識自身形式化的內省領域。

　　黑格爾哲學的目標就是以康德哲學為基礎，克服以主體性原則為中心所造成的理性自我認識的矛盾以及理性與現實的分裂與對立，重建其整體性與總體性認識，恢復哲學對現實的解釋權。黑格爾采取的方法就是在主體性哲學內部擊破主體性哲學，即不再把理性理解為一種形式化的主體性原則，而是將其理解為理性與現實的和解。運用實體即主體的辯證法思維，讓理性不再停留于這種否定性成果之中，即純粹抽象的、排斥任何區別的自我同一性。一方面，理性站在絕對精神的立場上通過自我認識與揚棄將自身內部中思維與存在的對立重新統一起來，另一方面，現實通過與理性之間的和解得到了自身合理性，使理性在現實中獲得了自身普遍性內容，成為了精神中的定在。

　　這就意味著，精神通過一系列自我否定的中介環節克服主體自我意識的形式化理解，最終將主體與客體、理性與現實重新統一起來，實現了思維中現實的定在與現實中潛在思維之間的必然和解。正如黑格爾在《小邏輯》中所強調的那樣：“哲學的最高目的就在于確認思想與經驗的一致，并達到自覺的理性與存在事物中的理性的和解，亦即達到理性與現實的和解。”哈貝馬斯也曾總結道：正是黑格爾的絕對精神克服了由主體性原則帶來的所有絕對化趨勢，僅僅把自我意識囊括一切有限事物的這一無限進程當作一個絕對者而保持下來。

　　二、黑格爾對于真正的哲學要求十分嚴格，就連康德哲學在他面前也不被承認為真正的哲學。因為他認為：“在康德哲學中，思維作為自身規定的原則，只是形式地建立起來的，至于思維如何自身規定，自身規定到什么程度，康德并無詳細指示。”康德依據傳統形式邏輯發現了現象界的二律背反，提出了現象界之外的“自在之物”，認為只有現象界才有二律背反而自在之物則是思維與存在的同一。康德認識到了絕對理念應是思維與存在的絕對同一，但是他理解的絕對只是形式的還沒有真正的內容。

　　他認識到的“自在之物”實際上就是一個“極端抽象，完全空虛的東西，只可認作否定了表象、感覺、特定思維等的彼岸世界，所以黑格爾評價康德的自在之物說：“其實，再也沒有比自在之物更容易知道的東西。”自在之物就是一個在現象界之外絕對自身同一的空無，所以只是形式而沒有內容，不是抽象的具體而僅僅是抽象自身。黑格爾由此強調其他科學的所謂的優越性的缺點就在于他們認為他們的認識對象是自明的，并且在假定在認識開端有一種直接現成非反思的方法，真正的哲學不屑于采用這些優越性，因為真正的哲學的前提必須由哲學本身自證自明，這樣的哲學才是自由的。

　　哲學的內容是現實(Wirklichkeit)，人們對于這種內容的最初的意識便叫做經驗。黑格爾認為：“現實是本質與實存或內與外所直接形成的統一。現實事物的表現就是現實事物本身。”黑格爾在這里所強調的現實不是別的，就是理念規定自身所產生的外在實存，其存在是和理念絕對同一的。常人總是把哲學中所說的現實和現象混為一談，這是因為常人一方面認為思想和主觀的計劃、想法、意向等同義，另一方面又認為現實與外在的感性存在如冷熱等同義。

　　更深刻的一點在于，常人所堅持的抽象理智無能認識到純粹理念的存在和思維與存在絕對的同一，一旦認識到哲學中的一些客觀范疇，就不遺余力地夸大其與現實感性存在的對立和矛盾以期獲得抽象同一的概念。這種觀點是對哲學最大的無知，人們必須用科學和理性果斷地予以駁斥。純粹的概念不僅僅是抽象的更是現實的、具體的，現實之所以能區別于飄忽不定、變動不居，沒有內容的現象就是因為它本身就是純粹概念的具體，內外直接的同一與真理自身無限性、有限性的和解。

　　經驗是對于意識的內在和外在世界的最初的意識，也可以說，它是對于思維自身最初的表象，《精神現象學》就是一門關于意識的經驗的科學。意識對于自身的經驗或思維，就是要把意識作為一個全體去表象，將意識中的各個獨特規定性陳述為必然的環節，簡而言之，就是要把意識中潛在的理念進展為現實，推動意識自身不斷向絕對趨近。起初，意識經驗自身所認識的僅僅是一個異常貧乏的概念的形式，經過意識不斷規定自身，從形式過渡到現實實存以獲得豐富的內容，最后否定實存回歸到概念的絕對形式。

　　所以說對于意識的經驗，就是一門真正的精神科學，意識經驗自身的過程就是理念的內容決定形式，由形式的不斷過渡獲得豐富內容的過程，當意識真正把握到自身本質的時候，它就標志著哲學最高目的-思想和現實的和解的真正達成。雖然哲學認識和研究的對象與其他科學一樣，僅僅有形式方面的差別，但是這一形式差別導致其他科學只能認識到精神的表象而不能像哲學一樣通過概念認識到精神的實質。所以黑格爾強調說：“哲學必然與現實和經驗相一致。

　　甚至可以說，哲學與經驗的一致至少可以看成是考驗哲學真理的外在的試金石。”哲學與經驗和現實一致，就是哲學必然能充分了解認識到其他科學和事物精神的本質，如果做不到，它就不是真正意義上的哲學，而只能和其他科學一樣做形式化思維。哲學是一種自覺的理性，它能自己規定自己，自己否定自己，作為一種純粹能動性力量存在，它的目的是認識和探尋真理。事物的存在也是一種理性，只不過是一種自在的理性，它需要外在的力量使它自身潛在的理性顯現為現實。所以哲學必然需要與現實與經驗一致，因為只有這樣才能讓真理獲得最豐富的內容，才能讓理性自身回歸到真正純粹而又具體的絕對理念。

　　三、“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。”這是黑格爾最為出名的兩句話，由于對于其中蘊含的真理的無知，這兩句話經常被歪曲成：凡是合理的都是存在的，凡是存在的都是合理的。黑格爾在這里著重強調現實、現象、定在，存在作為邏輯學中的環節是有自己不同的內涵的，彼此之間有著較大的差異，如現實和現象是本質論范疇就不能與定在等存在論范疇混為一談。常人由于不知道區分現實與現象，所以他們眼里的現實在哲學家眼中看來只不過是那些可有可無、虛無縹緲的偶然的東西而已，絕不是黑格爾所說的必然的現實。

　　黑格爾認為現實就是具有客觀現實性的實存，如不變的自然規律。萬有引力定律在自然領域就是一種現實而非現象，因為它是一種可以自證自明的必然性概念在自然領域的顯現，是一種強制性力量。黑格爾說這種對于真理的認識，稍有教養的人都會認識到上帝是唯一最真正的現實。其實黑格爾在這里強調的上帝也是他一直在闡述的絕對理念自身，絕對理念絕對不是常人眼中的玄虛的理論，相反，它就是萬事萬物之所以存在的最高的絕對的現實，更是一切實存東西的絕對本質。

　　“凡是合乎理性的東西都是現實的(Wasvernünftigist，dasistwirklich)。”這種說法恰恰與常人所認為的現實相違背，在常人眼里，理性和現實是二分的，抑或說是對立的，只要是合乎理性的，都是不能實現的，凡是能實現的，都不是合理的，這種觀點是對于理性的不自信和無知導致的。一方面，他們大多將哲學中對于理性自身的描述當作是一種高深莫測的幻想，認為理性只不過是一種抽象的虛構體系罷了，在現實生活中根本不會存在;另一方面，他們又認為理性只不過是一種高尚，純潔的力量而已，在現實社會中這種力量是軟弱無力的，不能實現自身，相信理性在他們眼里是一種精神病人的表現。但是理性真的是這樣的嗎?事實正好相反，常人依據抽象理智即知性思維對理性所下的評判恰恰顯示出他們對于理性認識的不徹底。

　　“凡是現實的東西都是合乎理性的(waswirklichist，dasistvernünftig)”。黑格爾指出，任何事物存在的基礎都是理念自身而不是其他一些神秘的力量。這里所提到的理念并不是常人所理解的主觀的，僅僅是純粹抽象的普遍性，相反，而是一種具體的普遍性。它能超越自身絕對同一的普遍性進入現實特殊的實存中，將實存中的特殊性上升到普遍性之中克服掉普遍性自在的抽象性并使之進展為一種具體的普遍。

　　也就是說，理念作為一種具體的普遍，它既是超越于現實實存之中，又內在于現實實存之中，它既作為一種純粹抽象的概念存在于現實之外，又能內化于實存之中作為實存存在的基礎，只有這種理念才是真正現實的，而常人所認識的理念總是形式的，所以他們的認識不能分清現實和現象，只能把理念理解為主觀的形式，用“應當”去要求現實，這是對于理性極大的無知。

　　黑格爾說：“但慣于運用理智的人特別喜歡把理念與現實分離開，他們把理智的抽象作用所產生的夢想當成真實可靠，以命令式的“應當”自夸，并且尤其喜歡在政治領域中去規定‘應當’。”他批評的是康德的主觀唯心主義，他認為康德所認識的理念都僅僅是形式的、主觀的、無內容的抽象同一體。因為康德武斷地將理念的內容界定為現實的人無法達到的自在之物，并且總是用“應當”來要求現實，殊不知“應當”這種空虛的形式是無能要求現實的。黑格爾洞察到，康德哲學中那些對于上帝、靈魂、世界的認識看起來是真正的理念，但是實際上他仍然還沒有超越知性思維，不能將思維與存在真正地聯系在一起，所以說康德哲學所認識到的理念就只是一種形式。

　　黑格爾哲學則完全超越了康德哲學，它所研究的就是理念真正的內容也就是現實而非現象，因此黑格爾強調說：“理念絕不會軟弱無力到永遠只是應當如此，而不是真實如此的程度。”理念作為絕對，它必然會實現自身，必然能闡明自身存的合理性，絕對不會軟弱到僅僅停留于空虛的形式，自夸式的“應當”之中，而外在的那些典章制度、社會情況、事物的存在狀態也只不過是淺薄的表象而已，根本不能證明自身。

　　在黑格爾看來，康德對于“應當”的強調只是表明了對于理論形式上的承認，而絲毫不在意其中的內容。內容在康德的眼中恰恰是服從于主觀性原則，而這一點便突出表明康德的批判體系中始終無法避免處于分裂的主客體關系。因此，黑格爾便明確反對將主客體的統一的力量歸結為“應當”，主張哲學研究的任務不應只注重于思維內部對于范疇形式的理解，而在于對現實的認識和理解。

　　基于此，黑格爾提出了一個著名的論斷：“哲學的最高目的就在于確定思想與經驗的一致，并達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達到理性和現實的和解。”真正實現理性和現實的同一，而不是僅僅滿足于知性對于思維內部的抽象規定。即通過充分認識和理解現實最終認識思維自己，實現對于自身的否定之否定，達到歷史與邏輯的同一。

　　四、康德哲學之所以超越了洛克、休謨的經驗論和笛卡爾、萊布尼茨的唯理論，就是因為康德主張考察認識何以可能，主張在認識活動之前先考察人的認識能力，超越了經驗論和唯理論對于人認識的武斷的假定，在這一點上，黑格爾對康德給予了相當大的肯定和認同。但是黑格爾認識到，康德哲學的這種轉向也有著相當大的弊病，其原因就在于康德在從認識對象到認識對象的方式的轉換中，潛在地將認識的內容和形式相互對立。

　　也就是說，黑格爾認為康德理解下的形式是無內容、空洞的，認識的內容在康德哲學體系下始終是受限的、不自由的。基于此，黑格爾認為康德的這種認識方式，是在哲學之外即在內容之外認識形式而不是在內容中去認識形式，最后只能將內容和形式相互對立二分形成一種二元論體系。黑格爾指出，人們都知道游泳只能在下水游泳的過程中才能學會，從來沒有不下水就能學會游泳的人，所以對于哲學各個范疇的考察，一定要在哲學范圍之內進行，任何在認識過程之外想要考察認識的嘗試都是一種徒勞。

　　黑格爾指出，康德沒有意識到他對于認識本身的認識已經是一種“知識的知識”，實際上也是一種知識，康德對于認識自身的理解將會導致對于認識本身的一種死循環，最后只能證明認識自身中有認識無法認識的東西存在。因此，康德必須設定一個自在之物的概念與自身的主觀性原則相對立，它被設定在一切認識活動之前就已經先驗存在，存在于經驗之外。但是自在之物本身的概念是空無的，主體的能動作用只有在自在之物存在的前提下才有實際的意義和存在的價值。

　　黑格爾洞見到康德體系中最大的矛盾在于：先驗自我和自在之物雖然在批判過程中無所不在，但卻是在前反思狀態中先驗設定的，他們好似是一對自身獨立自存的存在物，先驗地存在于經驗之外，而批判按照主觀性原則進行反思時，先驗自我和自在之物形式上的二分便立刻瓦解，宣告自身思維和存在的絕對統一性。

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